Бхагавад Гита. Глава вторая. Коментарий Свамини Видьянанды Сарасвати

Только нечестность по отношению к своим понятиям позволяет человеку совмещать в своей голове совершенно несовместимые понятия. Смерть для родившегося неизбежна, будь он богатым, бедным, счастливым, несчастным, президентом, дворником, ребенком или родителем. Если я принимаю материалистическую точку зрения, что я есть тело, то это тест на это знание, пусть оно даже и неверное с точки зрения Кришны. Если знание честно принято, то я могу принять любую смерть как должное, - и свою собственную, и своих близких, и любимой собачки. Это не должно вызывать страха и отторжения, потому что это неизбежный факт, - бессмертие тела невозможно.

Как Пуранах, так и в Йога Васиштхе, существует множество историй об аскетах, желавших обрести бессмертие. После долгих молитв и поклонений Бог появлялся перед ними в том или ином образе, но на просьбу аскета о бессмертии для себя или для своих близких, неизменный ответ был, что это невозможно, в качестве награды ты должен попросить что-то другое. По отношению к телу даже Бог не может исполнить желание бессмертия, даже после самых суровых аскез. Умрет каждый, кто родился.

Очень долгая жизнь в теле, которую многие так хотят, часто используется как иллюстрация проклятия. Например, есть история о Вечном Жиде, который был проклят тем, что он не сможет умереть, и будет ходить по миру до второго пришествия Христа. Ашваттхама в Махабхарате тоже за свои грехи был проклят неспособностью умереть на три тысячи лет. Время проклятия ограничено. Они бродят по миру и не могут достичь смерти. Первая сотня лет жизнь может быть развлечением, на второй сотне лет даже глупец начнет задумываться, а третья сотня лет, четвертая или десятая тысяча лет, - рано или поздно, слишком долгая жизнь становится большим бременем, проклятием, потому что без знания человек обречен на страдания. В Йоге Васиштхе есть пример, когда знающее существо живет очень долго, - это ворон Бхушунда. Бхушунда, ворон-долгожитель, который видел разрушения и создания новых миров, не страдает от своей долгой жизни, он пребывает в мудрости. Он знает свою собственную природу, и это исключает его страдания. А для Вечного Жида или Ашватхамы их жизнь становится проклятием.

Кришна говорит о необходимости принять неизбежное. Этому учит любая религия и любая философия. В христианстве это тоже важнейший урок. Есть известная молитва о душевном покое: «Боже, дай мне силы изменить то, что  могу изменить, принять то, что я изменить не могу, и мудрость, чтобы отличить одно от другого». Принятие неизбежного - это очень важный урок.

В выводе, что в смерти нет причин для страдания, единодушны и Адвайта Веданта, и материалистические философии, которые верят только в то, что очевидно, то есть считают себя телом. Если ты страдаешь, это значит что ты или чего-то не знаешь, или ты не честен по отношению к своим собственным верованиям и понятиям. Нечестность и незнание - прямой путь к страданию. У честного и знающего человека повода для страданий нет.

Глава 2, шлока 28

avyakta-AdIni bhUtAni vyakta-madhyAni bhArata |

avyakta-nidhanAny-eva tatra kA paridevanA || 28 ||

Все существа непроявлены сначала, проявлены

в середине, О Арджуна, и снова непроявлены в конце.

Воистину, какая в этом печаль? (2.28)

avyakta-AdIni – непроявленные в начале;  bhUtAni – существа; vyakta-madhyAni - проявленные  в середине; bhArata - О Бхарата (Арджуна); avyakta-nidhanAni – непроявленные в конце; eva – воистину; tatra - в этом вопросе; kA – какая?; paridevanA - печаль.

Кришна опять говорит о мирской точке зрения, где есть отдельные существа и объекты. До своего появления существа непроявлены, то есть невидимы и невоспринимаемы. Проявившись, они существуют некоторое время в проявленном состоянии – именно это состояние мы называем жизнью. Со смертью они опять становятся непроявленными. Нам известно только то, что случается между моментом начала проявления и моментом окончания проявления. После смерти существа, мы больше не видим его, не знаем что с ним случается далее. Все существа до рождения непроявлены, и непроявлены после смерти. Нам видна только очень небольшая часть того, что существует. Существа и объекты появляются из неизвестного, непроявленного, и в то же непроявленное неизвестное возвращаются. Это неизбежно, и в этом нет никакого страдания.