Бог в поисках человека

в) Богословской борьбе за содержательное определение традиции и ее подчинению той основополагающей действительности, которой живет христианская вера, придают особую остроту – в отношении внутрихристианском – заповедь экуменического единства (ср. Ин 17, 21сл.), а во взаимодействии с «внешним миром» – научно-богословские споры. Ведь в течение долгого времени у нас в ходу – плюралистические теории религии, развивающие эту тему, теории, которые, отвергая притязание христианства на абсолютность (в отношении истины), релятивизируют и личность Иисуса Христа[630]. К тому же, критическое взаимодействие с мировыми религиями требует, чтобы мы отделяли традицию от «традиций» и, кроме того, отличали традицию от «традиционализма». {221}

Христианское самосознание отводит – там, где речь идет об Откровении, Писании и традиции – центральное место Иисусу Христу. Поэтому Церковь, как община веры, исповедующая Иисуса Христа как своего главу, не может ослабить своих усилий, направленных на прояснение (вероучения), в том числе и в понимании традиции. Ведь именно Церковь передает из поколения в поколение весть о воскресении Распятого и, тем самым, послание об освобождении мира через Иисуса Христа. Таким образом, Церковь не только принимает в расчет волю Иисуса Христа как своего Основателя; она сознает самое себя в качестве традиции, ведь она свидетельствует в своем собственном бытии о том, что Бог передает весть о Себе как живой действительности из поколения в поколение через Христа в Св. Духе. «Традиция есть совершающаяся в Св. Духе памятование (memoria

) Иисуса Христа; она есть Слово Божие, живущее в Духе Святом в сердцах верующих»[631].

Церковь есть, тем самым, место, в котором находит прояснение взаимоотношение Откровения и традиции, а также Писания и традиции

. При этом, на вооружение принимаются те модели мышления, о которых уже говорилось в главе «Откровение»[632]: инструктивно-теоретическая и диалогически-презенциальная модели[633]

. Размышлениям об откровении соответствует (как один из подступов к его пониманию) открытие традиции. Здесь откровение всякий раз подчинено собственной истории и церковно интегрировано. Возвещение опыта откровения, сохраненное и засвидетельствованное в нем откровение в его живом присутствии сами суть, говоря иными словами, сердцевина традиции. «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, – ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам, – о том, что мы видели и слышали, возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение – с Отцом и Сыном Его, Иисусом Христом» (1 Ин 1, 1–3).

«Специфически христианское понимание традиции коренится в библейском понимании истины и действительности. Ветхий Завет мыслит в терминах обетования и его исполнения»[634]. {223}

От повествования об Аврааме и истории отцов в книге Бытия цепь событий тянется к исходу из Египта и заключению Завета на горе Синай. Здесь обещание Бога стоять за свой народ связывается с указанием на минувшие великие дела и, вместе с тем, будучи обетованием спасения, исполнение которого переживается на опыте, оно открывает горизонт будущего – пространства грядущего вечного спасения. «Традиция, повествующая об освобождении Израиля из египетского плена, становится пророчеством, указывающим на новый исход, передаваемый из поколения в поколение рассказ о заключении Завета на горе Синай – надеждой на новый Завет, ветхий Адам – прообразом Адама нового»[635]

. Традиция Израиля, вобравшая в себя традиции, о которых говорит Ветхий Завет, в типологическом и профетическом раскрытии настоящего исторически нацелена в будущее, проживаемое под водительством Бога. Новый Завет расширяет эту перспективу, поскольку он свидетельствует: Бог Творец мира, свободно избравший себе в достояние народ Израиля, с которым Он «сочетался» как Бог Завета, есть в то же время благодатно действующий в мире Бог, открывший Себя в этом качестве окончательно и бесповоротно в Иисусе Христе. Поэтому Церковь с самого начала должна была хранить верность Иисусу как своему истоку и постоянно обновляя и актуализируя свою связь с этим истоком. «Таким образом, из самой сердцевины послания Ветхого и Нового Заветов вырастает живое историческое понимание непрерывности и единства традиции»[636].

Святой Дух соединяет свидетельство Церкви и тех, кто в вере внимает этому свидетельству. Благодаря такому действию Духа это единство передаваемого из поколения в поколение свидетельства Церкви с истоком открывается каждому (ее члену). По этой причине, Святой Дух также можно определить как «субъективную действительность Откровения»[637]. Ведь он поистине изливается Господом нашим.