Больше, чем осознанность простыми словами. Простой и понятный путеводитель по джханам, или глубоким медитативным состояниям

Аничча (anicca) – это палийский термин, означающий «непостоянство» или «изменение». Это слово стоит выучить. Этот термин более ёмкий, чем его переводы на европейские языки. Аничча – это не просто слово или понятие. Аничча реальна. Это переживание того, что в действительности происходит в вашем теле и уме.

Всё находится в постоянном изменении.

Да, да, вы это знаете. Всё это вы уже слышали и согласны со мной. Стул, на котором вы сидите, однажды развалится и отправится на свалку. Это непостоянство, верно? Ну да, это так. Но это только поверхностный уровень понимания непостоянства. Знание изменений на этом уровне не исцелит вас, оно вас не освободит. Для того чтобы привести вас к освобождению, ему не хватает силы и ясности. Не достигнув сильного сосредоточения, вы никогда не увидите аниччу на тонком и глубоком уровне – а ведь именно этот опыт вас освободит.

Вам нужно оказаться в таком месте, где весь мир вашего опыта приходит и уходит так быстро, что там просто не за что зацепиться. Ничто не длится достаточно долго для того, чтобы вы могли мысленно «склеить» это во что-то. Как только вы направляете своё внимание на какое-либо явление или событие, оно исчезает! Оно исчезает сразу, как только его касается чистое осознание. Всё просто возникает и исчезает, не оставляя никаких следов. На то, чтобы оставлять следы, просто нет времени. Появление каждой следующей вещи влечёт за собой полное, безостаточное выталкивание из ума предыдущей. Вы выходите из этого переживания без чёткой памяти о том, что там происходило. Сохраняется лишь впечатление, что всё возникает и исчезает быстрее, чем это может удержать ум. Это называется «видеть вещи такими, какие они есть на самом деле». Вы не вербализируете и не размышляете. Вы просто «видите». Это происходит в сознании вашего глубоко сосредоточенного ума.

Всё это просто всплывает и уходит, как бушующий поток, в котором нет даже маленькой соломинки, за которую можно было бы ухватиться, чтобы не утонуть. И всё же вы не утонете. Потому что на самом деле вас там нет. «Я» – это просто ещё одна «вещь», которая существует только тогда, когда вы искусственным образом «склеиваете» свой прошлый опыт. То, что осуществляет видение в таком состоянии, – это спокойное, беспристрастное, чистое наблюдение, бдительность, которая не вовлекается и не существует как какая-то вещь. Это просто наблюдение.

Когда вы смотрите на вещи подобным образом, то теряете интерес к попыткам их удержать. Вы видите, что удержание болезненно и бесполезно и не может привести ни к познанию истины, ни к обретению счастья. Вы теряете интерес к привязанности ко всем тем очень-очень важным вещам, о которых вы беспокоитесь в своей жизни. Вы теряете интерес к тем привлекательным вещам, которые вам обязательно нужно «получить» для того, чтобы стать счастливыми, и к тем беспокойствам, которые вам следует обойти, чтобы избежать несчастья. Эти условия невыполнимы. Эти вещи и беспокойства существуют не для того, чтобы к ним цепляться или их избегать. И вы здесь не для того, чтобы хватать или избегать. Всё это – просто непрерывное изменение в действии.

Когда вы находитесь в этом состоянии, цепляние можно сравнить с попыткой удержать крошечное горчичное зернышко на кончике движущейся иглы. Это практически невозможно, так зачем же вам беспокоиться? И несмотря на это, у вас всё ещё присутствует желание ухватиться за что-то приятное и радостное и убежать от чего-то неприятного. Но у вас ничего не получается, вы видите всю тщетность таких попыток. Вы понимаете: «Такова природа моей жизни. Моё тело, моё сознание, все мои идеи, воспоминания, отношения, желания и потребности – всё это мимолётно, эфемерно и бесплодно. Даже „я“ является таким».

Почему так важно видеть непостоянство?

Непостоянство – это самая скользкая идея, с которой вы когда-либо сталкивались. Она же и самая основная. Эта идея противоречит всем вашим представлениям о существовании. Ум сопротивляется ей как на тонком, так и на грубом уровне. Эта идея легко проникает в ум, а затем так же легко из него ускользает, не оставляя после себя никакого следа. Но этот след необходим. Знание непостоянства – это основная идея, которая вам нужна для того, чтобы освободиться.

Вы видите, как меняются вещи. Вы очень глубоко видите непостоянство, вплоть до невероятно быстрого, мгновенного уровня. Затем вы видите его ещё шире. Вы воспринимаете непостоянство во всём, что видите, и во всём, что вы когда-либо могли видеть. Когда вы видите аниччу во всех своих переживаниях, ваш ум устаёт от этих непрерывных изменений. Страдание, которое вы испытываете при переживании непостоянства, называется дуккха. Эту истину открыл и объяснил нам Будда, говоря: «Всё является непостоянным – это и есть страдание».