Британский мир в Средние века

Впервые христианство приходит в Ирландию в начале V века благодаря миссии Палладия, который в 431 году был рукоположен папой Целестином во епископы и отправлен проповедовать на Зеленый остров. Однако фигуру Палладия, традиция почитания которого прочно связывала ирландскую церковь с Римом, затмил в народном сознании образ другого великого миссионера, рожденного в Британии бритта – св. Патрика. Перу Патрика принадлежат два важных памятника – автобиографическая «Исповедь» и «Письмо воинам Коротика». Т. Чарлз – Эдвардс отмечает, что главным вызовом для новой религии и институциональной церкви на ирландских землях на первом этапе миссии было несоответствие множественных иерархий статусов, существовавших в разрозненных ирландских королевствах, и универсальной иерархической системы, которую предполагало христианское вероучение. Этим объяснялось то, что миссия Патрика и первого поколения его последователей была обращена к маргинальным группам общества: женщинам, рабам, младшим детям в семье и т. д. При этом если среди бриттов острова Британия христианская культура развивалась как культура преимущественно латинская, то в Ирландии как преимущественно гэлоязычная (что, впрочем, не исключало использования латинского и греческого языков, а также многочисленных латинских заимствований в гэльских текстах). Адомнан, аббат Айоны (ок. 624 – 704), сообщает о противостоянии ирландских друидов миссии Патрика. Вероятно, дело было не столько в противостоянии учений, сколько в устойчивой позиции группы друидов в функциональном качестве жрецов и пророков, в их привилегированном статусе, которому христианское священство, а позднее монашество представляло альтернативу. Миссионерская деятельность Патрика при его жизни охватила весь остров Ирландия. Важной частью его деятельности была проповедь монашеского образа жизни, особенно среди дочерей знатных и королевских семейств. В результате в VI веке в Ирландии возникают монастыри, ставшие духовными центрами страны: Клонмакнойз, Айона, Клонард. Тем не менее в Ирландии у первых монашеских общин не было единообразного писаного устава, подобного уставу св. Бенедикта. В VII–VIII веках формируется устойчивая церковная структура: границы расселения племени (túath; латинский аналог – civitas или

plebs) совпадали с церковным диоцезом, границы королевств – с условной «церковной провинцией». Термин parochia/paruchia также широко применялся в Ирландии, как и в других бриттских регионах, приобретая, однако, специфический региональный оттенок: так называли группу, состоящую из материнской обители и ее дочерних монастырей. Учитывая, что некоторые монастыри (например, Айона и Клонмакнойз) и их аббаты приобрели авторитет, выходящий за пределы своего туата, а епископские кафедры и монастыри были тесно связаны с племенными элитами, на формальную церковную иерархию неформально накладывался весь тот сложный порядок статусов, который был характерен для ирландского общества. Характерной чертой ирландского монашества было рукоположение аббатов во епископы.

Как и в других частях христианского мира, ирландские монастыри были центрами не только религиозной жизни, но и учености. В отличие от других европейских регионов христианская ученость в Ирландии не противопоставляла себя более ранней кельтской культуре: речь идет о той генеалогической и правовой традиции, которая была связана с функциями и статусом филидов. Образованные и авторитетные монахи, не являвшиеся епископами или аббатами, включались в отдельный статус sapienti

(мудрые, ученые; гэл. ecnae или suí litre) и

scribae (писцы) и обязательно соотносились с той или иной церковью. Статус scriba – церковного интеллектуала высшего ранга – предполагал, что его обладатель глубоко изучил Священное Писание и может осуществлять функции церковного судьи; термин sapiens

был более общим по значению.

Монашеская культура Ирландии предполагала большое внимание к духовному совершенствованию. Результатом этого стала практика индивидуальной исповеди, впоследствии распространившаяся на всю Европу, а также составление пенитенциалов – руководств для исповедников. Для ирландского монашества высшей формой аскезы становилось отшельничество и peregrinatio – добровольное отшельническое путешествие. В Ирландии также распространены были «двойные монастыри», в которые вступали мужчины и женщины из одного клана.

Специфической формой кельтского монашества были общины Céilí Dé (Célí De, Culdees, гэл. «люди Божии» в значении «зависимые, клиенты»). Эти общины строго аскетического характера появляются в Ирландии во второй половине VIII века, еще больше распространяются в Шотландии и продолжают существовать в обоих регионах вплоть до появления цистерцианского монашества, сопровождавшего нормандскую экспансию. По мнению Н. Чедвик и других исследователей, Céilí Dé представляли собой радикальную реакцию на «обмирщение» крупных монастырей и их включенность в вопросы власти.