Чхандогья упанишада

VI.7.1. Пятнадцать дней ничего не ешь, пей же вволю… — Уддалака хочет сказать, что из шестнадцати частей состоит разум человека, восходящий к пище. Чтобы Шветакету убедился в этом на собственном опыте, он предлагает ему 15-дневный пост, в результате которого познавательные способности последнего действительно сокращаются до минимума; после же насыщения они вновь восстанавливаются (см. ниже). В то же время, чтобы сын его не лишался дыхания, т. е. не умер, он предписывает ему пить вволю, ибо вода — источник дыхания. Ср. Бр. I.5.14; Пр, VI. См. CS, 439, 443.

VI.7.2. Ричи… яджусы, саманы… — см. выше, прим. I.1.1; 2; 7.5.

VI.7.6. Узнал… — о подобных повторениях см. выше, прим. I.3.12.

VI.8.1 и сл. В этой главе Уддалака переходит к рассуждениям об Атмане. Вначале изложено учение об «истинной природе сна» (svap ānta — букв. «конец сна»; согласно Шанкаре — центральная часть сновидения), т. е. глубокого сна, во время которого сознание и чувства человека, за исключением дыхания, бездействуют и его жизненное начало (jīva) «достигает самого себя» (svam apīto bhavati), т. е. Атмана, где освобождается от утомления. Cp. UM, 93, n. 2; CS, 444; PU, 456; CSe, 83; Heimann, Tiefschlaf

.

Поэтому и говорят… — ниже игра слов: svapiti («спит») — svaṃ hy apīto… bhavati («достигает самого себя»).

VI.8.2. Так… и этот разум… — здесь устанавливается взаимоотношение разума (marias) с жизненным началом или дыханием (prāṇa; согласно комментатору, последнее символизирует высшее начало), из которого он исходит и в котором коренится. Cp. UM, 99, n. 2; СРа, 195, n. 4; CS, 445–447; PU, 456–457.

VI.8.3. Когда человек… голоден… — ниже игра созвучиями: aśanā («голод») — gonāya («уводящий коров») — puruṣanāya («уводящий людей») — aśanāya («уводящий пищу»). См. ниже, § 5. Ощущение голода объясняется здесь действием воды, способствующей усвоению пищи и возникновению новой потребности. Cp. CS, 448–449; PU, 457; SU, 165.

Росток

(śuñgam), поднимающийся от дерева, символизирует здесь тело, также имеющее «корень». Cp. CS, 449.

VI.8.4. И где еще… — Уддалака предлагает следующую схему восхождения человеческого тела к своим «корням» (mūla): пища (земля) — вода — жар — Сущее (sat) как прибежище и опора всех творений. Cp. UM, 99, n. 3; PU, 457.

VI.8.6. Было сказано раньше… — см. выше, VI.4–5.

Его речь погружается в разум… — иначе говоря, сначала умирающий лишается дара речи, затем его покидает разум, затем — дыхание; наконец единственным признаком жизни в теле остается тепло, которое в свою очередь погружается в «высшее божество» (parasyām devatāyām). Ср. PU, 458; CS, 452–453; UM, 100, n. 1.

VI.8.7. И эта тонкая [сущность]

(sa уа eṣo’ ṇimā)… — здесь Уддалака подходит к кульминационному пункту своего поучения, повторяемому затем в следующих главах, — положению о тождестве индивидуального, субъективного начала с началом высшим, объективным, пронизывающим все сущее: «Ты одно с Тем» (tat tvam asi, букв.: «Ты еси То»). ДФ, 117 и сл. дает, неудачное на наш взгляд: «это ты». Эта формула (так наз. mahāvākya) представляет собой одно из центральных положений в учении ранних упанишад (ср., напр., Бр, I.4.10,15; Та, I.5.1) и играет важнейшую роль в этике и философии индуизма; ей посвящен ряд исследований. Интересно, что представитель дуалистической веданты Мадхва (XIII в.) в духе своего учения толковал эту формулу: atat tvam asi — «Ты — не То» (PU, 467). См. подробный анализ: СМо, 489 sq., Anm. 247; ср. выше, Предисловие, стр. 19–29. Cp. PU, 458–459; CS, 454–455; BPh, 177 sq. (Bemerkungen); F. Heiler, Die Mystik in den Upanishaden, München, 1925, S. 26; F. Heller, The idea of god in Indian and Western mysticism

, — IAC, IX, 1930, № 1, p. 50 sq.; Sen Gupta, The meanings и др.

Учи меня дальше… — согласно комментатору, Шветакету задает этот вопрос, не понимая, почему жизненное начало (jīva), достигнув высшего существа, само не знает об этом (см. дальнейшие поучения Уддалаки). Cp. UM, 101, n. 1; CS, 453; PU, 459. Соответственные вопросы предлагаются и в конце следующих глав (см. ниже).

VI.9.2. Достигнув Сущего… — т. е. в состоянии глубокого сна, смерти или при уничтожении мира.

VI.9.3. Тем они и становятся (tad ābhavanti)… — т. е. при пробуждении или следующем рождении они возвращаются в прежнее состояние именно из-за незнания своего единства с Атманом. Ср. ниже, VI.10.2. См. СРа, 197, n. 3–4; CS, 457; PU, 460; СМо, 492, Anm. 249.

VI.9.4. Учи меня дальше… — здесь подразумевается следующее рассуждение Шветакету: когда человек просыпается, оставляет свой дом и приходит в другую деревню, то он сознает, что пришел из дома. Как же родившиеся существа не сознают, что они вышли из Сущего? (UM, 102, n. 1; CS, 457).