Дигха Никая

Кроме того, уважаемые, есть некто, чьё грубое телесное, речевое и умственное конструирование не успокоено. И однажды он слышит Дхамму благородных, основательно внимает ей и практикует Дхамму в соответствии с Дхаммой. Благодаря слушанию Дхаммы благородных, основательному вниманию и практике Дхаммы согласно Дхамме грубое телесное, речевое и умственное конструирование успокаивается. Благодаря успокоению грубого телесного, речевого и умственного конструирования порождается чувство счастья и, более того, радость. Так же, уважаемые, как удовольствие может породить ликование, так успокоением грубого телесного, речевого и умственного конструирования порождается чувство счастья и, более того, радость. Таковы вторые врата к счастью, постигнутые Благословенным, знающим, видящим, достойным, постигшим в совершенстве.

Кроме того, уважаемые, есть некто, кто не понимает в соответствии с действительностью “это благотворно”, не понимает в соответствии с действительностью “это неблаготворно”. Также он не понимает в соответствии с действительностью что заслуживает порицания, а что не заслуживает; чему должно следовать, а чему не должно; что низменное, а что возвышенное; что тёмное, что светлое, а что смешанное. И однажды он слышит Дхамму благородных, основательно внимает ей и практикует Дхамму в соответствии с Дхаммой. Благодаря слушанию Дхаммы благородных, основательному вниманию и практике Дхаммы согласно Дхамме он понимает в соответствии с действительностью “это благотворно”, понимает в соответствии с действительностью “это неблаготворно”. Также он понимает в соответствии с действительностью что заслуживает порицания, а что не заслуживает; чему должно следовать, а чему не должно; что низменное, а что возвышенное; что тёмное, что светлое, а что смешанное. У него, так знающего, так видящего, неведение рассеивается и возникает знание. Благодаря затуханию неведения и возникновению знания порождается чувство счастья и, более того, радость. Так же, уважаемые, как удовольствие может породить ликование, так с затуханием неведения и возникновением мудрости порождается чувство счастья и, более того, радость. Таковы третьи врата к счастью, постигнутые Благословенным, знающим, видящим, достойным, постигшим в совершенстве. Таковы, уважаемые, трое врат к счастью, что постигнуты этим Благословенным, знающим, видящим, достойным, постигшим в совершенстве. Такова, достопочтенный, была тема, на которую говорил брахма Сананкумара. Выступив по этой теме брахма Сананкумара [вновь] обратился к тридцати трём божествам:

Четыре способа установления памятования

“Как вы думаете, уважаемые тридцать три божества, насколько хорошо раскрыты этим Благословенным, знающим, видящим, достойным, постигшим в совершенстве четыре способа установления памятования для обретения благотворного? Каковы эти четыре? Здесь монах живёт, внутренне отслеживая тело в теле пылко, осознанно и с памятованием, устранив алчность и огорчение по отношению к миру. По мере того, как он живёт внутренне отслеживая тело в теле, монах становится совершенно собранным [в уме] и совершенно спокойным. Будучи так в совершенстве собранным и совершенно спокойным он обретает знание и видение тел других. Он живёт, внутренне отслеживая ощущения в ощущениях … он обретает знание и видение ощущений других. Он живёт, внутренне отслеживая ум в уме … он обретает знание и видение умов других. Он живёт, внутренне отслеживая умственные процессы в умственных процессах пылко, осознанно и с памятованием, устраняя алчность и огорчение по отношению к миру. По мере того, как он живёт, внутренне отслеживая умственные процессы в умственных процессах, монах становится совершенно собранным [в уме] и совершенно спокойным. Будучи так в совершенстве собранным и совершенно спокойным он обретает знание и видение умственных процессов других. Таковы, уважаемые, раскрытые этим Благословенным, знающим, видящим, достойным, постигшим в совершенстве четыре способа установления памятования для достижения благотворного”. Такова, достопочтенный, была тема, на которую говорил брахма Сананкумара. Выступив по этой теме брахма Сананкумара [вновь] обратился к тридцати трём божествам:

Семь составных частей умственной собранности