Дханвантари. Жизнь по законам аюрведы

Сознание жестко связывается формой и, запутавшись в собственной игре, вынуждено подчиняться законам и принципам, которые правят миром названий и форм. Три гуны и пять элементов (пространство, воздух, огонь, вода и земля) образуют аштадха-пракрити, восьмеричную природу проявленной реальности. Все, что существует в мире чувств, — не что иное, как игра пяти элементов, направляемая вечно изменяющимся взаимодействием гун и переживаемая Единым Сознанием («Я»).

Гуны можно представить как переплетение трех цветных нитей. Иногда создается впечатление, что на поверхности доминирует один цвет, иногда — другой, а иногда — третий. Но наблюдая за переплетением в целом, понимаешь, что преобладание цвета — не более чем иллюзия. В этом переплетении всегда представлены все три цветные нити, просто иногда одна из нитей закрывает видимость остальных. Это не три отдельные сущности, а три формы одного бытия. Гуны не мешают друг другу и не противодействуют друг другу. Они не являются препятствием на пути друг друга. Каждая из них помогает другим эволюционировать. Они действуют совместно, во взаимном согласии друг с другом и представлены во всем сущем в вечно изменяющихся пропорциях.

Возможности и сила гун

Саттва. способна порождать свет. Именно в свете саттвы человек видит свои сны. Свет, видимый в состоянии сна со сновидениями, —это свет саттвы. Глаза закрыты и все остальные органы чувств отключены, но в снах не господствует тьма. По этой причине саттву ассоциируют с гормоном мелатонином, вырабатываемым шишковидной железой. Саттва способна к производству света и созданию четкой перспективы видения, что позволяет избавиться от хаоса.

Раджас обладает способностью заряжать человека энергией. Эта гуна побуждает и вдохновляет человека на труд. Ее природа — страдание, ибо только активность порождает боль.

Тамас нажимает на кнопку «стоп». Эта гуна служит источником сопротивления, препятствий и преград.

Работа гун

Гуны стремятся по очереди доминировать друг над другом. Ясно, что в определенный момент времени господствует лишь одна гуна, с течением времени уступая свое доминирующее влияние остальным.

Когда преобладает саттва, раджас и тамас отодвигаются на задний план. В это время исчезают все порывы вдохновения, побуждающие предпринять активные действия, как растворяется и привязанность. Улетучивается воодушевление работать и рассеивается неведение. Возникает состояние, когда нечего делать, некуда идти, нет работы, которой хотелось бы заниматься, нет желания ни есть, ни спать, нет ни волнения, ни замешательства. Остается лишь свет да блаженство, что, в свою очередь, порождает больше света, больше покоя и больше безмятежности.

Когда доминирует раджас, эта гуна отталкивает на задний план саттву и тамас. Возникает огромный прилив энергии, страстное желание взяться за работу, реализовывать планы и заниматься активной деятельностью. Действие — вот доминирующее состояние раджаса.

Когда господствует тамас, раджас и саттва оттесняются за кулисы. В это время человек испытывает лень и привязанность. Ему никуда не хочется ходить, он предпочитает оставаться на одном месте.

Гуны во взаимодействии

Все три гуны зависят друг от друга, они помогают друг другу в процессе эволюции и в процессе саморазвития, когда плотное эволюционирует обратно в сторону тонкого.

В процессе выхода наверх каждой из гун, одна гуна играет роль ступеньки для другой. Любому элементу сущего, который стабилен и находится во власти тамаса, раджас придает мотивацию и активность. Такое движение и активность способствуют процессу осуществления, пока этот элемент движется к постижению своей истинной, или сущностной природы — природы света, саттвы.

Закрытая тамасом, саттва прибегает к помощи раджаса, чтобы самой выйти на свет.

Гуны никогда не отделяются друг от друга, они всегда существуют как единое целое, как одна пара. Когда доминирует одна из гун, две остальные образуют пару, которая остается рецессивной. Но они никогда полностью не теряются и не исчезают. Гуны вездесущи. Саттва образует пару с раджасом. Тамас объединяется в одну пару с раджасом. Лишь саттва не может непосредственно объединиться с тамасом, потому что для превращения саттвы в тамас и наоборот необходимо присутствие раджаса. У тамаса нет ни малейшей надежды достичь саттвы в отсутствие раджаса, а саттве никогда не приблизиться к тамасу без помощи раджаса. Таким образом, раджас — это регулятор, или посредник, ибо без его помощи ни саттва, ни тамас не могут действовать, ведь за действие отвечает раджас.

Тогда саттву можно представить как тамас, трансформированный активностью до его высших частот. Значит, тамас — это саттва, трансформированная активностью до ее низших частот.