Достоевский и динамика религиозного опыта

Хотя первый раздел второй части начинается с умирающего Зосимы и знакомит читателей с основными чертами его христианской веры, затем мы видим драматические проявления девиантных религиозных верований и практик, разрывающие и оттягивающие противопоставление Зосимы и Ивана и далее усложняющие для читателя восприятие картины религии и жизни монастыря. Глава на самом деле озаглавлена «Отец Ферапонт» и заканчивается отцом Паисием. Важно не упускать из виду ни одного из них, поскольку они оба являются значительными фигурами среди монахов. Первый представляет собой многогранную карикатуру, характеристики которой доходят до гротескных крайностей, одобряемых в других частях романа. Среди них традиция юродивого (в других местах положительно связанная с Алешей и Зосимой), духовная ценность молчания (которую мы рассмотрим позже), пост, таинственный пророческий жест и очень свободное отношение к монашеским правилам (Зосима). Но Ферапонт в возрасте семидесяти пяти и более лет — это все то, чем не является Алеша. Он не реалист; он фанатик; он эгоист и шоумен, кроме того, он очень категоричен. Он великий постник и молчальник, противник старчества. Он редко появляется на литургии, но иногда весь день проводит в молитве. Если он и говорит, то бывает краток, эксцентричен и почти всегда груб. Он часто произносит какое-либо одно странное изречение и отказывается от его пояснений. Невежественные люди считают, что он беседует только с небесными духами, поэтому и не разговаривает с людьми. Он спрашивает маленького обдорского монаха, не видел ли тот чертей, утверждая, что, когда он был у игумена на пятидесятницу в прошлом году, видел одного, сидящего на груди монаха, спрятавшегося под его рясой, из-под которой торчали только его рожки; у другого монаха один выглядывал из кармана и глядел бегающими глазами, потому что боялся его; у другого один жил в желудке; и был один, у которого черт жил, уцепившись за шею, и монах носил его, даже не подозревая об этом. Уходя от игумена, говорит Ферапонт, он оглянулся, а за дверью от него прятался еще один черт, аршина полтора или больше, с длинным, толстым коричневым хвостом, кончик которого нечаянно застрял между дверью и косяком, после чего Ферапонт воспользовался случаем и вдруг захлопнул дверь и прищемил его хвост. Черт стал визжать и биться, и Ферапонт перекрестил его тройным крестным знамением. Черт тут же упал замертво, как раздавленный паук. Должно быть, он все еще гниет и смердит в том же углу, но никто ничего не видит и не чует. Обдорский монах спрашивает, правда ли, что он находится в постоянном общении со Святым Духом. Ферапонт отвечает, что Святой Дух слетает в виде птицы. Он различает Святой Дух и Святодух. Последний может слетать в виде ласточки, щегла или синицы. Он говорит на человеческом языке. Например, сегодня он сказал, что к нему придет дурак и станет задавать неуместные вопросы. Он указывает на вяз, который ночью становится Христом на кресте. Он боится, что его могут схватить и «вознести», как Илию. Обдорский монах больше расположен к Ферапонту, чем к Зосиме, по причине строгой приверженности первого посту. Конечно, его слова абсурдны, думает он, но Господь знает, что в них скрыто, и они не более странные, чем слова других юродивых. Представление Ферапонта о монашеской жизни и о христианстве противоположно идеям Федора Павловича Карамазова и Смердякова и, помимо всего прочего, дает еще один пример вульгарной религии, тем самым еще раз предупреждая читателя о возможности того, что возражения против христианства, с которыми он или она вскоре столкнутся, могут быть основаны на неверном представлении.

Почему Ферапонт? Почему в романе обязательно должен быть такой персонаж? Почему здесь? Можно обсуждать его влияние на разворачивающуюся драму и даже отметить его вклад в разнообразие монашеской жизни. Но в религиозном устроении романа он играет совершенно особую роль. Именно он как персонаж дает понять, что не только Иван и его представления бросают вызов Зосиме, но и его собственная традиция. Ферапонт может быть карикатурой, но не выдумкой. Тот факт, что он изображен карикатурно, представляет собой реальную угрозу для нашего восприятия религиозного опыта именно потому, что те черты, которым в других произведениях Достоевского придается положительное значение, здесь доведены до крайности. Как говорит К. Уорд в другом контексте: