Шаманы проводят ритуал, вдувая свои молитвы в кинту — так на языке индейцев кечуа обозначается священное приношение (молитвенная связка листьев), состоящее из трех тщательно отобранных и сложенных вместе листьев. Эти три листа воплощают нижний мир, где мы храним раны прошлого, средний мир, в котором мы живем сегодня, и верхний мир — дом нашей судьбы. Вдувая в кинту все, что удерживает нас от максимально наполненной и счастливой жизни, мы вырываемся из тисков желаний и обид, полностью отказываясь от ощущения контроля над Вселенной и отпуская все, что вожделеем. Держа в руках кинту, шаман первым делом призывает в настоящее священные горы (Апус), солнце (Инти), луну (Киллу), звезды (Часкас) и Мать-Землю (Пачамаму). Затем он вдувает туда желание, надежду, мечту, боль, негативную мысль — что угодно, что мешает его гармонии с естественным течением жизни. Далее он либо жует кинту и подбрасывает пережеванные листья в воздух, чтобы ветер разнес их, либо прячет где-нибудь на земле.
У большинства из нас не возникает проблем с переменами в жизни, если они происходят по нашей инициативе: тогда мы чувствуем, что сами несем за все ответственность. Раз что-то меняется по нашему выбору, мы, по ощущениям, можем это контролировать. Но если мы не были инициаторами изменений и, следовательно, не можем ими управлять, они начинают здорово нас пугать. Трудно просто плыть по течению и принимать жизнь такой, какая она в действительности. У всех нас есть в жизни то, что мы любим и совсем не хотим менять. Это нормально. Однако, когда наша привязанность к человеку, мечте, желанию, страху, идее или принадлежности к какой-то группе становится настолько сильной, что затмевает нам весь мир и не дает двигаться вперед, это мучительно. Слишком к чему-то привязавшись, мы рискуем выжать из этого всю жизнь, до последней капли. Это, конечно, не означает, что нужно вообще избегать привязанностей, но осознать свое отношение к ним просто необходимо. Нам надо понять, что болезненные привязанности лежат в основе наших страданий и что, когда мы слишком цепляемся за что-то, это лишает нас свободы. Все в мире может причинить нам страдания, если мы слишком за это цепляемся. Это похоже на липкую паутину, которая держит тебя как клей, и ты выпадаешь из естественного потока жизни.
В сущности, страдание можно воспринимать как психологическую вариацию физической боли. Если вы ненавидите ходить к стоматологу, то, увидев в ежедневнике отметку о приближающемся плановом осмотре, начинаете страдать. Это вас тревожит и, если вы похожи на меня, даже пугает. Беспокойство и страх — просто эмоции, но они нависают над нами дамокловым мечом, пока мы не войдем в кабинет. А боль — это момент, когда врач начинает удалять нерв раньше, чем подействует анестетик. В отличие от физической боли, у которой обычно есть конкретные начало и конец, от страданий избавиться намного сложнее, потому что они похожи на постоянный мерзкий гул без начала и конца.
Будда осознал все это, сидя под деревом бодхи. В основе буддийских учений лежат Четыре благородные истины, которые рассматривают различные страдания и, что куда важнее, попытки их преодолеть. Будда признавал, что измучить нас могут любые эмоции, даже любовь. Он видел, что страдание выходит далеко за рамки физической боли или болезней и что эмоциональное страдание живет до тех пор, пока мы подпитываем его энергией мыслей. Здесь все довольно просто — отказываясь принимать законы природы, мы открываем себя для страданий.