Этика Спинозы как метафизика морали

Может ли человек обрести качества свободного существа как свободной причины (libera causa)? Может, но при одном условии – единичный индивидуум должен полностью изменить свою модальную природу, или поменять свой исходный онтологический статус, иначе он не сумеет выйти за пределы частного (модального) взгляда на универсум. Будучи модусом, он должен обрести атрибутивные качества, т. е. стать субстанцией (об этом см. также в главе «Каузальный порядок и моральная телеология). Это и составляет тайну интуитивного Богопознания, о котором говорит Спиноза (V 29 схол.). Оно есть unio mystica, единство одного и иного, модуса и атрибута (субстанции), но с приоритетом высшего начала – субстанции, или Бога. Чтобы стать свободным, или приобщиться к адекватному познанию Бога, познающий индивидуум – человек – должен метафизически трансформироваться, т. е. из единичного субъекта стать универсальной личностью, или Богом: «Познавательная любовь ума к Богу составляет часть бесконечной любви, которой Бог любит самого себя» (V 36). Как полагали средневековые мистики, отождествляясь с божественной сущностью, познающий субъект обретает качества не-иного

и становится всем (Спиноза: «Все, что существует, существует в Боге» I 18). В этом случае он действует в соответствии со своей природой и независимо ни от чего иного, т. е. спонтанно и свободно.

Но даже в этом, исключительном случае человек для Спинозы все же остается только частью

Бога, хотя и разделяет с Ним его сущность. Человек становится свободным, познавая Бога, потому что сам обретает самотождественную природу своего атрибута и действует в соответствии с ней. Мы знаем, что, пребывая в статусе модуса и будучи индивидуальностью, он неспособен на это, поскольку всякий единичный субъект отделен от других индивидуальностей и всегда зависит от чего-то иного, внешнего ему. Это составляет основание его пассивности и несвободы: наше могущество не может опираться исключительно на нашу способность пребывать в собственном существовании, «оно необходимо должно определяться соотношением могущества внешней причины с нашей собственной способностью» (IV 5). И, как мы видим, даже в истинном познании Бога и в связанном с ним состоянии блаженства человек остается зависимым от высшей причины своего существования – Бога, поскольку не достигает тотальности субстанциального бытия, или, другими словами, не может стать Богом. Спиноза настаивает на том, что границы модальной природы человека (ее частный характер) оказываются принципиально непреодолимыми. Модус остается частью целого, или элементом субстанциальной системы. Можно сказать, что в этом случае у Спинозы модальная структура субстанции превалирует над ее атрибутивной природой.

На этом основании можно прийти к заключению, что модальный статус, или индивидуальность каждого отдельного существа, и в первую очередь человека, составляет основание его несвободы. Principium individuationis накладывает на всякого индивидуума печать приватности, а потому – зависимости его или от субстанции (это залог его возможной свободы), или от другого единичного модуса той же природы, или того же атрибута. Во втором случае частная природа модуса, придавая ему особенное выражение, отнимает у него его универсальную сущность. Здесь сталкиваются между собой тотальность субстанции и индивидуальность модуса. Очевидно, что в понимании Спинозы для единичного субъекта истоком его свободы являются атрибутивные качества, присущие человеку как модусу субстанции.

5.7. Бог как causa libera

Интересно то, что и самому Богу (субстанции) Спиноза также отказывает в возможности свободного действия. В теореме 32 ч. I утверждается, что если даже предположить наличие у Бога бесконечной воли, то она определяется к действию Богом не потому, что Он составляет абсолютно бесконечную субстанцию, а лишь поскольку Он обладает атрибутом, выражающим бесконечную и вечную сущность мышления. То есть даже если бесконечная воля Бога выступает в качестве бесконечного модуса

атрибута мышления, тем не менее она, как и всякий, даже бесконечный, модус субстанции является каким-то образом детерминированной и не может считаться свободной причиной своего существования и действия. Представляется ли воля конечной или бесконечной, все равно всегда найдется причина, которая определяла бы ее к существованию и действию. Но какая причина может определять бесконечную волю Бога, Спиноза не уточняет, а просто констатирует, что это происходит «каким-то образом» (quocumque modo) или известным образом (certo modo).