Читаем Этика Спинозы как метафизика морали полностью

Этика Спинозы как метафизика морали

³² Как говорит Спиноза, Писание, будучи предназначено и приспособлено главным образом для простонародья (plebs), постоянно прибегает к свойственному человеку способу выражения мыслей (humano more), поэтому все то, что Бог открыл пророкам как необходимое для человеческого спасения, было записано в форме законов. Они сочинили целую притчу – «поскольку Бог открыл им средства, ведущие к блаженству и к погибели, и поскольку он был причиной как блаженства, так и погибели, то они изобразили его в виде царя и законодателя; средства, которые суть не что иное, как причины, они назвали законами и записали их в виде законов; блаженство же и погибель, являющиеся только следствиями, неизбежно вытекающими из этих средств, они представили как награды и наказания». Свои слова и выражения они сообразовывали скорее с этой притчей, а не с истиной. Бог изображается ими наподобие человека – гневным, сжалившимся, охваченным ревностью или подозрениям (Спиноза Б. Соч.: В 2 т. Изд. 2-е. СПб.: Наука, 1999. Т. 2.. С. 393–394).

³³

Этот парадокс отчетливо проявляется в стоической моральной философии при оценке статуса феноменов человеческой жизни, определяемых как «надлежащее по обстоятельствам» (См. ссылку V в разделе «Ум и тело»).

³⁴ Об этом Спиноза говорит в конце схолии к теореме 49, завершающей Вторую часть его «Этики».

³⁵Марк Аврелий.

Размышления. VI, 13. СПб.: Наука. 1993. С. 30.

³⁶ Если связать идею свободы, как ее понимал Спиноза, с могуществом (potentia) разума и его силой (vis) над аффектами (V Предисловие), то обнаружится, что общим у них является, прежде всего, такое субстанциальное свойство, как способность «определяться к действию (ad agendum) только самим собой» (действовать в соответствии с собственной природой) (I Определ. 7). То есть, свобода для разума представляет собой возможность действовать, опираясь на собственные основания, или спонтанно. Это принципиально отличает разумное действие от аффекта, который выражает зависимую, или пассивную форму деятельности: аффект есть страсть (passio) (III Общее определение аффектов. Объяснение). Если так, то, будучи причастным в когнитивном смысле к ясным и отчетливым идеям, разум, кроме того, будет представлять собой и высший тип экзистенциальной активности, обозначая самодеятельную форму существования. Такого рода разделение разумного и аффективного способов конституирования познавательных возможностей человека и способов его самоопределения у Спинозы в чем-то предвосхищает проведенное позже Кантом различение разума и чувственности, касающееся, кроме прочего, и моральной сферы, где самодеятельность (Selbsttaetigkeit) и спонтанность (Spontaneitaet) разума, заключающие в себе автономию морального начала, противопоставляются пассивной механике аффектов. Как и у Спинозы, практический разум у Канта составляет основание моральной свободы, в то время как чувственность (страсти души) выражает пафос покорности и следования порядку каузальной детерминации («Основания метафизики нравов»).

³⁷ «Всякое искусство и всякое учение, а равным образом поступок и сознательный выбор, как принято считать, стремятся к определенному благу. Поэтому удачно определяли благо как то, к чему все стремится» (Аристотель. Никомахова этика 1 (I) 1094 а).

³⁸

См. раздел IV «Метафизическая этика» в трактате «Principia ethica» Дж. Э. Мура (Мур Дж. Э. Природа моральной философии. М.: Республика, 1999. С. 128).

³⁹ В своей известной статье «Искусство как прием» Шкловский так определяет «приём остранения»: «Не приближение значения к нашему пониманию, а создание особого восприятия предмета, создание “вйдения” его, а не “узнавания”». При остранении вещь не называется своим именем, а описывается как в первый раз виденная. По позднему свидетельству Шкловского, в этой статье по ошибке печати слово «остраннение» было напечатано с одной буквой н,

какой вариант и распространился в литературе.

⁴⁰ Тем более что и для самого Спинозы геометрический метод не исчерпывает всех возможных форм истолкования фундаментальных проблем бытия. Это касается, в частности, проводимого им различения между сущностью и существованием естественных вещей (Политический трактат, II 2).