Этика Спинозы как метафизика морали

Вместе с тем онтологическое априори, о котором шла речь, наделено известным логическим смыслом, определяющим представление Спинозы о сущности вещей. Сущность вещи задается через определение каждой индивидуальной вещи (III 4). Не является ли, в таком случае, логическая характеристика сущности вещей самым фундаментальным основанием онтологии Спинозы, на которой строится и его моральная философия? В теореме 4 ч. III он высказывает мысль о том, что определение полагает сущность вещи, а не уничтожает ее, и отсюда делает вывод, согласно которому причина, которая может привести вещь к уничтожению, находится не в самой вещи, а только вне нее. Возможно, здесь мы имеем дело с некоторой диффузией содержания понятий, в частности, с отождествлением сущности вещи

(ipsius rei essentia) и самой вещи (res ipsa)²¹

. Оно может быть следствием обычного для метафизики Спинозы сближения понятий сущности и существования (см. об этом главу «Аффекты»)²². Неоднозначность смыслов, которые автор «Этики» связывает с представлением о вещи, вносит неопределенность в ее понимание, в то же время позволяя ему выстраивать некоторые конструктивные модели реальности, правда, несущие в себе зерна противоречий, которые дают неожиданные плоды. В данном случае под сущностью вещи

Спиноза понимает идеальный аспект ее бытия, выраженный в определении, раскрывающем логическое содержание понятия о вещи, в то время как концепт сама вещь наделяет ее существованием в качестве эмпирического объекта, включенного в «обычный порядок» природы. Действительно, логическое определение вещи говорит о том, чем должна быть та или иная вещь как сущая,

и оно не может описать ее в качестве несуществующей. Ведь если бы в самом определении вещи содержалось нечто такое, что могло бы ее уничтожить (эта возможность рассматривается в III 5), то, скорее всего, речь бы шла о внутреннем противоречии в определении, ведущем к деструкции самого понятия о вещи. Этого одного было бы достаточно, чтобы существование вещи стало логически невозможным. Но в таком случае для прекращения своего существования никакая вещь не нуждалась бы в каких-либо внешних причинах – она отрицала бы саму себя и самоупразднялась бы еще в своем идеальном выражении, т. е. в самой своей сущности, хотя и не утрачивала бы присущий ей смысл.

Кроме того, кажется, сам Спиноза не исключал возможности наличия в божественном уме, охватывающем все сущее, некоторой бесконечной идеи, или универсального понятия о каждой вещи, соразмерного ей во всем многообразии ее эмпирического существования. Такого рода идея, охватывающая бесконечное множество взаимосвязей всех вещей, оказывается недоступной для человеческого ума, но она может иметь отношение к определению сущности каждой вещи и потому быть доступной для божественного интеллекта. В теореме 16 ч. I говорится о том, что «разум из данного определения какой-либо вещи выводит различные свойства, которые необходимо на самом деле вытекают из нее», и тем большее число их, «чем более реальности заключает в себе сущность определяемой вещи». В таком случае логическое определение вещи могло бы содержать в себе виртуальный образ (идею) каждой эмпирической вещи, в том числе и всю информацию, касающуюся ее возможной жизни и неизбежной смерти. Ведь, как полагает Спиноза, идеи отдельных вещей, обладающих эмпирическим, т. е. временным существованием, также обладают длительностью, хотя и содержатся в бесконечной идее Бога (II 8). Тогда такое универсальное определение вещи станет не только утверждать ее существование, но будет содержать в себе и ее отрицание, представляя ее эмпирическую природу как неизбежно ограниченную во времени и подверженную гибели, как это свойственно любому другому единичному модусу субстанции.