Читаем Феномен Евгении Герцык на фоне эпохи полностью

О «духовной науке» Бердяев писал немало – в итоговых книгах 1940-х гг. («Самопознание», «Русская идея»), а также в прекрасном очерке 1916 г. «Теософия и антропософия в России» (он вошел в книгу «Типы религиозной мысли в России»). Сейчас мы приведем его более ранние суждения, которыми он, надо думать, делился с Евгенией. Они были выражены в малоизвестных письмах Бердяева 1912 г. к Андрею Белому, которые – к сожалению, с купюрами – цитирует в своих мемуарах Ася Тургенева. «Уже несколько лет я испытываю большой интерес к Рудольфу Штейнеру, он мне близок, – пишет Бердяев 8 июня 1912 г. – Я изучил его книги», – имеются в виду «Философия свободы» (1894), «Как достигнуть познания высших миров?» (1904–1905), «Из летописи мира» (1904), «Духовное водительство человека и человечества» (1911). Осознававший себя церковным христианином, Бердяев при этом не только не был враждебен к оккультизму штейнеровского толка, но считал его насущно необходимым человеку XX в. 9 декабря 1912 г. он писал Белому: «Я придаю ему (“штейнеровскому пути”) огромное значение и вижу в нем симптом великого космического поворота, обращения к тем тайнам Космоса, которые до сих пор был скрыты как от Церкви, так и от науки. Я ощущаю содрогание физического бытия. Налетает сильный космический ветер, и человек может быть унесен космическими вихрями, если он будет и впредь оставаться в неведении». Однако Бердяеву, как и Иванову, не хватает в «духовной науке» религиозного начала – личного Бога: «Но необходима также религиозная опора, чего штейнеризм не дает. На путь оккультного познания космических тайн нужно вступать со Христом»[944]. Но в книге «Как достигнуть познания высших миров?» (которую Бердяев называл «лучшей книгой Штейнера») вполне откровенно сказано, что вступление на путь «духовного ученичества» непременно сопряжено с лишением ученика всякой поддержки «высших духовных сил»: ученик оказывается в полном одиночестве, астральный «вихрь» «гасит все духовные светочи», и в наступившей тьме ученик обязан сам освещать свой путь[945]. На языке религии, антропософский ученик выпадает из Тела Церкви и лишается благодатного церковного покрова – незримой помощи Христа, Богоматери, Ангела-хранителя, любимых святых… Здесь не исправимый просчет (как казалось Бердяеву), но сама соль, суть «духовной науки» – настоящей, а не декларативной «переоценки всех ценностей» христианства, согласия на ценности абсолютно иные. Суждения Бердяева об антропософии не продуманы до конца[946], – мы увидим, что Евгения идет здесь дальше него, поскольку перед ней «духовная наука» в какой-то момент встала как ее личная экзистенциальная проблема.

Бердяев побывал в европейских антропософских кругах незадолго до Евгении: в начале июня 1913 г. он прослушал курс лекций «Оккультные основы Бхагават-Гиты», прочитанный Штейнером в Гельсингфорсе. Его приезд запомнился верным антропософам; вот какую картину с участием Бердяева набросала Ася Тургенева: «Мы полюбили прогулки по пляжу в прекрасные белые ночи; множество разговоров велось со старыми и новыми друзьями. Среди них выделялся своим нервным возбуждением философ Бердяев, для которого Бугаев выхлопотал разрешение прослушать с нами этот цикл доктора Штейнера. Невероятная смесь надежды, изумления и отрицания бурлила в нем. Он знал, что утратил бы значительную долю самоуверенности, предоставь он доктору Штейнеру место в своей душе в соответствии с чувством истины. Мучимый разладом, он в возбуждении пробегал все белые ночи по берегу моря»[947].

Перейти на страницу:

Похожие книги

Кошмар: литература и жизнь
Кошмар: литература и жизнь

Что такое кошмар? Почему кошмары заполонили романы, фильмы, компьютерные игры, а переживание кошмара стало массовой потребностью в современной культуре? Психология, культурология, литературоведение не дают ответов на эти вопросы, поскольку кошмар никогда не рассматривался учеными как предмет, достойный серьезного внимания. Однако для авторов «романа ментальных состояний» кошмар был смыслом творчества. Н. Гоголь и Ч. Метьюрин, Ф. Достоевский и Т. Манн, Г. Лавкрафт и В. Пелевин ставили смелые опыты над своими героями и читателями, чтобы запечатлеть кошмар в своих произведениях. В книге Дины Хапаевой впервые предпринимается попытка прочесть эти тексты как исследования о природе кошмара и восстановить мозаику совпадений, благодаря которым литературный эксперимент превратился в нашу повседневность.

Дина Рафаиловна Хапаева

Культурология / Литературоведение / Образование и наука