Филипп II Македонский

Другим поводом для критики Филиппа, нашедшим отражение в источниках, была его неспособность благоразумно распоряжаться деньгами.[813] Похоже, он тратил огромные суммы на содержание армии, флота (пусть и небольшого) и двора. Кроме того, другую статью расходов составляли частые и крупные взятки, с помощью которых он перетягивал на свою сторону греческих политиков; немалые деньги уходили и на строительство храмов, укреплений и прочих сооружений.[814] Впрочем, македонский царь владел всеми природными ресурсами своего царства, такими как рудники и пахотные земли, и получал с них прибыль. Филипп существенно расширил македонские владения, а потому повысил доходы населения и государственной казны. И все же, по-видимому, к концу его царствования Македония оказалась в незавидном финансовом положении, раз уж, как полагают, деньги стали одной из причин азиатского похода. Нужно помнить и о том, что, как мы говорили, Филипп придерживался экономической модели, при которой доход, полученный в результате одной военной кампании, направлялся на финансирование другой, а прибыль с одной области — на развитие другого региона.[815]

Следует также различать имущество и ликвидный капитал (в котором, вполне возможно, Филипп остро нуждался после долгой войны во Фракии, за которой тут же последовал конфликт с греками).

Обожествление Филиппа?

Вероятно, македонские цари при жизни считались полубогами и обожествлялись после смерти. Однако в ряде античных источников мы находим указания на то, что к концу жизни Филипп считал себя божеством или же полагал, что заслуживает причисления к сонму богов. Например, Диодор сообщает, что в 336 году (в день гибели Филиппа) во время торжественного шествия в Эгах вынесли статуи двенадцати богов-олимпийцев, а за ними и статую Филиппа, похожую на предыдущие, так что создавалось впечатление, будто он «сидит на троне меж двенадцати богов».[816]

Статуи членов царской семьи в Филиппейоне также, возможно, свидетельствуют о культе царя; есть сведения и о том, что Филиппу воздавались божественные почести в Амфиполе, его статуя была поставлена в храме Артемиды в Эфесе, в городе Эресе на острове Лесбос был воздвигнут алтарь Зевса Филиппийского, и что его почитали даже афиняне.

Если Филипп действительно стремился к обожествлению, то это говорит о многом. Очевидно, эти устремления оказывали влияние на цели, которые он ставил перед собой, и на его действия. Утверждалось, что к 336 году он решил установить самодержавное правление по образцу царя Персии и что на это указывают божеские почести.[817] Несомненно, пример отца должен был подействовать на Александра, верившего в собственную божественную природу, и на его цели при вторжении в Азию — собирался ли он захватить только Малую Азию и перешел к более обширным планам уже в ходе завоевания, как чаще всего считают,[818]

или же он с самого начала питал самые грандиозные замыслы. Мы вернемся к Александру в следующей главе.

Однако если внимательнее взглянуть на античные свидетельства, мы не найдем убедительных оснований для утверждений, будто Филипп требовал божеских почестей в 336 году. Например, Диодор называет статую Филиппа не agalma (греческое название культовых статуй), a eikon, обозначающее просто изваяние человека без каких-либо религиозных оттенков. Филиппейон был светским, а не религиозным сооружением; статуя Филиппа в Эфесе была знаком уважения и не связана с религиозным культом; в Эресе по самому названию алтаря видно, что почести воздавались Зевсу в качестве покровителя Филиппа. В случае с афинянами мы располагаем данными из поздних источников, на которые, возможно, повлияла история Александра: в конце его царствования раздавались предложения признать его тринадцатым богом-олимпийцем. Все эти свидетельства подробно обсуждаются в Приложении 5, к которому мы и отсылаем нашего читателя.

Не исключено, что наши источники перенесли на шествие в Эгах поздний эллинистический и римский обычай вносить статуи правителей в театр, являвшийся частью культа, и поэтому Филиппу были приписаны притязания на божественный статус, от которых он на самом деле был далек хотя бы в силу своего прагматизма.

Заключение