Гомер

религии шведский ученый М. П. Нильссон, работающий как раз при помощи

археологических данных, устанавливает в своей последней сводке греческой религии39)

основные элементы т. н. минойской религии на Крите: почитание гротов и пещер,

домашние алтари, священные сосуды, сакральные одеяния, священные рога, двойной

топор, культ деревьев, идолы, среди которых подавляющее множество женских фигур, и

обращает на себя внимание богиня со змеями, явление богов в виде птиц и людей. Все это,

конечно, более или менее доходит до гомеровских времен, так, например, пещера Илифии

(Од., XIX, 188) заставляет вспомнить грот в Амнисе на Крите. Нильссон утверждает, что

была непрерывная связь между древнейшими и позднейшими местами культа на Крите

(Кносс, Фест, Палекастро, Амнис, Приниа, Айа Триада, 281-285). Безусловно, критского

происхождения греческая «владычица зверей», а также многие элементы, вошедщие в

греческую Артемиду (Бритомартис, Диктинна), [219] Ариадна, Елена (285-293);

представление о божественном младенце (Гесиод) и об островах блаженных, т. н. Элисий

(293-306). Нильссон в своих выводах чрезвычайно осторожен и доходит до крайнего

скептицизма. Но тем надежнее выводы, к которым он приходит.

Исконная греческая религия рисуется им в очень скудных тонах, поскольку

достоверным он считает только наличие здесь какого-то неярко выраженного Зевса как

бога погоды и Гестии как богини домашнего очага, хотя сам же исследователь говорит о

возможности и необходимости различных суждений об исконной греческой религии на

основании обратных заключений от позднейших и нам хорошо известных фактов (313-

320). В середине II тысячелетия начинается микенская религия, возникшая из смешения

эолоахейских переселенцев с минойской культурой. К этой минойской религии даже

скептически настроенный Нильссон возводит, например, такие места позднейшего культа,

как Дельфы или Элевсин, где найдено большое количество микенских остатков.

Любопытно отметить, что в дельфийских раскопках найдено изображение обнаженной

женщины, сидящей на трехножном основании. Здесь не может не прийти в голову

классическая дельфийская пифия, тоже сидевшая на треножнике. Остатки микенского

изобразительного искусства найдены также в храме Геры на Самосе, в Амиклах (в связи с

Иакинфом), в Менелайоне на левом берегу Эврота в связи с Менелаем и Еленой, в

Калаврии, в Тегее (Афина Алея), Элатее (Афина Кранайя), на Эгине (богиня Афайя), в

Ферме (Аполлон). Таким образом, главнейшие классические места культа непрерывно

восходят к микенским, если базироваться на археологии.

К микенскому периоду Нильссон возводит Зевса и как вождя патриархального

общества и как покровителя всякого порядка гостеприимства и морали (320-322). На

развалинах микенских царских дворцов в дальнейшем часто воздвигались храмы богини

покровительницы города. Таков был храм Афины в Микенах. Нильссон доказывает, что

Афина Паллада минойско-микенского происхождения: в Микенах она была

покровительницей царского дворца и самого царя, сопровождая его, конечно, на войне и

будучи вообще покровительницей героев. Это подтверждается археологией Афин, Микен,

Тиринфа. Ее древний атрибут, тоже еще минойско-микенский, это змея, к которой в

дальнейшем присоединилась сова; она превращается в разных птиц (ср. Од., I, 320, IV,

372, XXII, 240; Ил., V, 778, VII, 59). Если Гомер (Од., II, 120) говорит о какой-то забытой

героине Микене, то возникает вопрос, не была ли в свое время Микена богиней Микен,

как в последующие времена Афина – покровительницей Афин (322-326). Гера (имя

которой есть женский р. от мужского «герой»), вероятно, тоже является богиней царского

дворца. Такова она в Тиринфе, Аргосе, Коринфе (326). Микенского происхождения, по

Нильссону, также и концепция верховной власти Зевса, которому подчинены все прочие

боги подобно тому, как микенскому царю были подчинены соседние цари со своими

племенами (227-331).

Гомер хранит еще традиции микенского времени, воспевая славу микенских царей,

их геройские подвиги и их богатую, роскошную жизнь. Все главнейшие гомеровские

герои восходят к микенской старине, да и все сказания о героях в более или менее

развитом виде – микенского происхождения. Но, конечно, гомеровские поэмы

образовались уже на ионийской почве, уже после дорийского переселения и после гибели

микенской культуры, т. е. по крайней мере спустя 500 лет после Микен. Поэтому неплохо

характеризовал Гомера Роде, называя его побочным детищем греческой религии,

поскольку гомеровские поэмы [220] образовались в ионийских колониях и несут на себе

новые небывалые черты, в то время как микенская религия продолжала развиваться на