How Asia Found Herself

Несколькими годами ранее коллега Анвари по литературному цеху Абд аль-Кадир Сарвари опубликовал перевод на урду китайских и японских рассказов, очевидно, опираясь на предыдущую английскую адаптацию. Фазли прибегнул к тем же опосредованным методам при изложении древней истории Японии по английской версии "Нихонги" (Японских хроник) Уильяма Астона. Таким образом, в конечном счете, ни переведенные модернистские рассказы Сарвари, ни версия "Шуцзина" Анвари не были достижением, сравнимым ни с книгой Хая о мусульманах Китая, ни с арабским переводом "Аналектов Конфуция", сделанным его сокурсником Ма Цзянем в 1935 году, поскольку оба они были основаны на прямом прочтении и переложении китайских источников. Подобно исследованиям христианских миссионеров и японских буддийских монахов, изучавших сутры на санскрите и пали в Тибете и на Цейлоне, запросы их убежденных мусульманских коллег были более лингвистически прочными, чем запросы секуляризирующихся азиатов или националистов. Так, после того как в 1930 году в шанхайском издательстве Commercial Press появился китайский перевод "Арабских ночей", основанный на английской версии, именно На Сюнь (1911-1999), еще один китайско-мусульманский студент каирского университета Аль-Азхар, сделал первый прямой перевод с арабского. Завершил этот библиографический круг между Китаем, Индией и Египтом Мухаммад Хасан Азами. Индийский профессор, преподававший в Каире, Азами написал на урду исследование интеллектуальной жизни Египта, а затем составил пятитомный арабско-урдуистский словарь и написал на арабском книгу об индийском мыслителе Мухаммаде Икбале, которая познакомила ближневосточных читателей с синтезом Икбала с мистицизмом Руми и философией Анри Бергсона.

Хотя такие межазиатские интерпретаторы, как Азами и Хай, черпали идеи из Европы, их заботами были защита и проекция мусульманского "я". Так, в "Чини мусулмане" Хай Вэйляна индийские мусульмане открыли для себя Китай, увидев его в зеркале ислама, подобно тому как Азами представил Индию арабам в терминах общей "исламской культуры" (thaqafa al-Islamiyya). Это было нечто большее, чем случайные разговоры о связи и единстве, которые поддерживали многие азиаты той эпохи. Ведь хотя бенгальские националисты, такие как Саркар, Наг и Багчи, пытались возобновить буддийские связи Индии с Китаем, связи на основе санскрита, о восстановлении которых они мечтали, сошли на нет тысячу лет назад. Напротив, арабское образование, позволявшее китайским, индийским и ближневосточным ученым напрямую и глубоко передавать идеи, не просто пережило века, но и возродилось благодаря инфраструктуре пара и печати, построенной для укрепления европейских империй.

* * *

С началом Второй китайско-японской войны экономические связи между Индией и Китаем быстро испарились: нападение японцев на Шанхай в сентябре 1937 года вызвало массовое бегство индийцев, около девятисот которых отплыли в том месяце только на борту судна S.S. Elephanta. В портах материкового Китая и Гонконга оккупационные войска захватили контроль над крупными индийскими компаниями и заморозили активы частных банков. После окончательной массовой репатриации индийцев из Китая в середине 1940-х годов индийское присутствие в Китае, за исключением Гонконга, практически исчезло. Столетие тесных экономических связей оказалось менее успешным для внедрения межкультурных знаний о Китае в индийскую общественную сферу, чем религиозные и образовательные сети, которые охватывали не только Индию, но и выходили за пределы очерченных иностранцами границ Азии вплоть до Египта.