«Якорь спасения». Православная Церковь и Российское государство в эпоху императора Николая I. Очерки истории

Как бы не относиться к заявленному, следует признать: Николай I воспринимал монаршие прерогативы как служение стране, опираясь на своеобразную теорию, психологическую и педагогическую, сформулировать которую можно в нескольких словах: «вне государственного порядка только хаос отдельных личностей». В практическом применении эта теория, некая «философия жизни» монарха, нашла выражение в его характерной фразе: «Я смотрю на всю человеческую жизнь только как на службу, так как каждый служит»[429]

. Здесь, среди прочего, следует искать и истоки казенного национализма его эпохи, когда под «народностью» понимался казенный патриотизм – безусловное преклонение всех подданных перед правительственной властью, над которой возвышалась сакральная фигура помазанника Божьего. Николай I и официальные государственные деятели его царствования не видели в народности живой личности народа, следовательно, не могли рассматривать его как нечто развивающееся, не «оформленное» однажды и навсегда.

Форма православия, представленная главенствующей Церковью, таким образом, неизбежно влияла на понимание его содержания подданными и требовала подчинения внешнему авторитету всех тех, кто по рождению считался русским. Это можно признать формально правильным пониманием логического признака народа, включающего сознание своего единства и своей особенности[430]

. В реальной жизни теория становилась важным аргументом защиты православного (по букве закона) государства от тех, кто, называя себя православным, отказывался признавать себя верным чадом Русской Церкви и желал по-своему устроить религиозную жизнь. Прежде всего сказанное относится к староверам, никак не желавшим воссоединяться с главенствовавшей в империи конфессией. Для Николая I и его правительства это было не только (и как мы увидим далее, не столько) религиозным ослушанием церковных «диссидентов», сколько политической провинностью, тем более, что государственная идеология a priori

предполагала безальтернативное единство православных жителей империи.

Вполне корректно указать и на то, что понимание необходимости решения старообрядческой проблемы, прежде всего касавшейся поповцев, не отказавшихся от института священства, пришло к николаевскому правительству благодаря безрезультатным мерам «обращения раскольников», предпринятым в царствование Александра I. Стремясь успокоить староверов, 26 марта 1822 г. Александр утвердил правила, разрешавшие сторонникам древлего благочестия открыто принимать беглых от Православной Церкви священников (но только в тех местах, где были молельни или храмы). После этого для абсолютного большинства староверов-поповцев отпала необходимость воссоединяться с Православной Церковью на условиях единоверия, разработанных еще в 1800 г. митрополитом Московским Платоном (Левшиным).

В самом деле, большинство старообрядцев восприняли единоверие как попытку навязать им унию и не согласились перейти под власть Св. Синода. За все царствование Александра I было основано только 10 единоверческих храмов, из них 7 – в первые пять лет, а остальные – в течение остальных двадцати (причем последний единоверческий храм появился в 1820 г.). В сложившихся условиях, наблюдая рост и укрепление «раскола старообрядчества», николаевское правительство решило пойти на изменение курса в отношении «нераскаявшихся раскольников». Либерализм минувшего царствования, в течение которого никто из староверов не был наказан за хулу на Церковь и таинства (т. е. за богохульство, каравшееся лишением всех прав состояния и ссылкой в каторжные работы), ушел в прошлое.