Иерусалим: Один город, три религии

Когда Рауф-паша попытался заменить всех Халиди и других арабских деятелей турецкими чиновниками, в городе начались волнения. Жители восприняли действия паши как направленные против арабов, что было новым для Иерусалима: до сих пор люди здесь идентифицировали себя в первую очередь по вероисповеданию, а не по национальности. Арабское самосознание, впервые проявившееся во время восстания 1824 г., развилось в палестинский арабский национализм. Западные консулы отмечали, что иерусалимские арабы недовольны турками и относятся к ним как к узурпаторам, – в дальнейшем именно арабам Иерусалима принадлежала ведущая роль в национально-освободительной борьбе. Еще один явственный признак зрелого арабского самосознания проявится в 1872 г., когда арабы-православные развернули кампанию за более заметное участие в делах своей церкви, чувствуя, что надменное греческое меньшинство презирает их и оттирает на задний план. Ссора началась в Иерусалиме, но распространилась и на остальную Палестину, подогреваемая российским консулом, у которого были свои причины оспаривать гегемонию греков в православном сообществе Святой земли. В какой-то момент арабы до того разбушевались, что британский консул рассматривал их действия как начинающееся восстание. В конце концов мир был восстановлен, но недовольство арабов продолжало подспудно тлеть. В 1882 г. они основали Православное палестинское общество, призванное бороться с иноземными влияниями в их церкви.

У арабов Палестины стали появляться собственные планы по поводу будущего своей страны, но и европейцы смотрели на нее по-хозяйски. Свои усилия по модернизации Иерусалима они любили называть «мирным крестовым походом», что как нельзя лучше показывает стремление покорять и властвовать (Scholch, p. 62). Французы предвкушали, как в результате победоносного крестового похода Иерусалим и весь Восток перейдут под владычество креста. Их задачей было освобождение Иерусалима из-под гнета султана, а оружием – колониализм. Протестанты из Германии, основавшие немецкую колонию, именовали себя храмовниками и старались убедить свое правительство в необходимости завершить дело крестоносцев. Англичане же пошли несколько иным путем, создав нееврейскую форму сионизма. Изучая Библию, они пришли к выводу, что Палестина должна принадлежать евреям, и уже в 1870-х гг. вполне трезво мыслящие британские наблюдатели думали об установлении в Палестине еврейского государства под протекторатом Великобритании. Эта точка зрения отчетливо прослеживалась в политике, проводившейся британскими консулами. В самой же Англии, где Библию часто понимают буквально, очень многие протестанты верили, что евреи в один прекрасный день должны вернуться на Сион, а арабы – не более чем узурпаторы-временщики (Hyamson, pp. 22–36).

Европейцы использовали модернизацию Иерусалима, как способ завладеть страной. В 1865 г. в Палестину прибыл англичанин Чарльз Вильсон, капитан Королевских инженерных войск, для изучения гидрологических условий Иерусалима. Именно он впервые в истории провел топографическую съемку Святого города, данные которой вскоре вытеснили из западных умов традиционные представления священной географии. Изучая подземные резервуары под Харамом, Вильсон обнаружил монументальную арку, идущую параллельно «арке Робинсона». «Арка Вильсона» взволновала британскую публику куда сильнее, чем предложенная новая система водоснабжения, так что результатом отчетов Вильсона стало основание в том же 1865 г. Фонда исследования Палестины (Palestine Exploration Fund, PEF). Задачей фонда было изучение археологии и истории Святой земли, собственническое отношение к которой декларировалось вполне открыто. На церемонии вступления в должность президент нового общества архиепископ Йоркский заявил: «Страна Палестина принадлежит вам и мне, она в сущности наша. Это земля, из которой к нам пришла весть о Спасении. Земля, к которой мы обращаемся как к источнику всех наших надежд. Земля, на которую мы смотрим с таким же неподдельным патриотизмом, как и на старую добрую Англию» (Silberman, p. 86). Палестина занимала такое важное место в воображении христиан, что к ней трудно было относиться объективно, как того требовали новые научные дисциплины. Она стала неотъемлемой частью христианского самосознания, и это мешало европейцам видеть в ней страну, в ином, материальном смысле принадлежащую другим людям – тем, которые действительно там живут, у которых там родина.