История эмоций

Розалдо, Абу-Луход и Латц в 1980‐е не были одиноки – наоборот, они были представительницами широкого социально-конструктивистского течения в антропологии. В центре его внимания были Океания и Южная Азия – не в последнюю очередь потому, что в Индии еще до нашей эры возникла сложная эстетическая теория, регулировавшая выражение чувств: rasa[438]. Слово rasa буквально означает «сок», производное от этого значение – «вкус», но точно определить данное понятие чрезвычайно трудно, поэтому в словарях санскрита более тридцати статей на это слово[439]. Теория rasa относится прежде всего к танцу и театру. C каждым rasa в театре танца связывается определенное выражение лица, но кроме этого есть у него и свой цвет, и свое божество, и лежащая в его основе эмоция (bhava). Самая известная кодификация различных rasa содержится в «Натьяшастре» – произведении, созданном, как полагают, между II веком до н. э. и IV веком н. э.[440] Сьюзан Шварц в своем исследовании свела классификацию из Шестой книги «Натьяшастры» в таблицу, представленную на ил. 7.

Ил. 7. Древнеиндийские эмоции согласно теории rasa

Отношение между rasa и bhava обычно описывалось через метафоры еды: rasa «относится к bhava так же, как вино к винограду, сахару и травам, из которых оно состоит и которые растворяются и смешиваются в совершенно новый хмельной напиток»[441]

. Помимо основных bhava (в разных кодификациях их число составляло восемь или больше), существовало более тридцати промежуточных состояний (vjabhitschari bhavа), которые в течение коротких отрезков времени могли сопровождать bhavas и влиять на них. Если посмотреть на фотографии театрального представления и выражений лица, которые связаны с тем или иным rasa (ил. 8 и 9), становится понятно, что мы имеем здесь дело с представлением об эмоциях, в корне отличным от западного. Одно из изображенных на этих иллюстрациях выражений означает страх или панику (bhajanaka), другое – гнев (raudra).

Ил. 8. Выражение лица, соответствующее гневу (raudra-rasa)

Ил. 9. Выражение лица, соответствующее страху или панике (bhajanaka-rasa)

Вероятно, лишь немногие догадаются, что человек на ил. 8 делает гневное лицо, а человек на ил. 9 – испуганное или паническое. Конечно, теперь трудно выяснить, насколько распространенной и влиятельной была теория rasa и какое воздействие она оказывала на повседневную эмоциональную жизнь людей в Индии, однако представляется невероятным, чтобы эти эстетические эмоции возникли безо всякой связи с обыденной реальностью. Меж тем – скажем, забегая несколько вперед, – выражения лица на обеих фотографиях фундаментально отличаются от якобы универсальных и надысторичных базовых эмоций, как они описаны у Сильвана Томкинса или Пола Экмана (см. след. главу)[442].

Во многих хореографических традициях Индии – например, в южноиндийском театре танца kathakali – во время самого танца предполагается слияние исполнителя с исполнением и вообще преодоление всех дуализмов, поэтому присутствие божества ощущается как исполнителями, так и публикой[443]

. Эмоция зрителя «превращается в чисто эстетическую, трансцендентную и универсальную – в rasa»[444]. Как писал этнолог-музыковед Льюис Роуэлл, rasa превращается в трансцендентальный модус эмоционального сознания, интегрирующий все аспекты пьесы и создающий форму познания, становящуюся шире и выше, нежели те обстоятельства, которые сделали ее возможной […] и индивидуальные эмоциональные состояния зрителей интегрирует в единое эмоциональное «поле»[445].

Поэтому антрополог Фредерик Апфель-Марглен, опираясь на Розалдо, говорила применительно к rasa не об «эмоциях», а о «мысли, выраженной телом» (embodied thought)[446]. По ее мнению, определять schringara rasa как «эротическую любовь» неправильно: зрители, считала она, буквально «ощущали вкус» schringara rasa – это был опыт, который в одинаковой мере являлся телесным, ментальным и эмоциональным, поэтому его можно назвать и «тело-чувство-мыслью» (body-emotions-thought)[447].

Имеются исторические доказательства эстетического успеха rasa. Эта теория, возникшая в классической санскритской литературе и в индуизме, через танец и театр перешла в самые разнообразные литературные и эстетические традиции и все индийские религии, включая ислам и христианство. Некоторые ученые сегодня даже видят ее отголоски в других областях искусства, в том числе в болливудском кинематографе[448].