В ходе субботних и праздничных служб центральное место отводилось еженедельному чтению Торы, ставшему традицией задолго до разрушения Храма (см. главу 3), и огромные усилия направлялись на поддержание целостности библейского текста и поощрение его изучения. Как представляется, в эпоху Второго храма расхождение между различными вариантами многих книг Библии было делом скорее обычным, свидетельство чему рукописи библейских книг, найденные в Кумране; но через тысячу лет был выработан единый текст, смысл каждой части которого был стандартизирован путем деления на слова, предложения и стихи, а самое главное, огласовок, необходимых в тексте, состоящем из одних согласных букв. Так во второй половине 1-го тысячелетия был создан масоретский
текст Библии. Разработавшие его ученые-масореты (от ивр. масора — «предание», «традиция») жили в основном в Земле Израиля; главный итогом их деятельности стал текст Библии, зафиксированный тивериадской школой в X веке. Масореты, в частности, отмечали все места, где читаемый вслух текст (кри) не совпадал с написанным (ктив). Из-за этого смысл того или иного отрывка мог измениться до неузнаваемости. Так, слово ло, написанное через букву «вав», означает «ему», «для него», а ло, написанное через «алеф», означает «не(т)». В результате в Книге пророка Исаии (Ис. 63:9) вместо «Не посланец или ангел, но Его присутствие спасало их» масореты понимали стих следующим образом: «Он был их спасителем. Во всякой скорби их и Он скорбел»[84], делая из этого важный вывод о том, что сам Бог страдает, когда страдает Израиль. Стремление прояснить таким образом текст, а также тщательный подсчет количества слов, случаев использования той или иной буквы и прочих подобных деталей говорят о возрастающем преклонении перед текстом Танаха как таковым. Хотя такое преклонение возникло самостоятельно, на поздних стадиях его развития определенную роль, возможно, сыграли караимы как фундаменталисты, не признававшие авторитета иных источников, кроме текста Библии (см. главу 12).В некоторых общинах литургическое чтение Торы по-прежнему сопровождалось, как и во времена Второго храма, последовательным переводом ивритского текста на арамейский язык. Арамейские таргумы
(некоторые — с многочисленными комментариями к переведенному оригиналу) продолжали использоваться на протяжении по крайней мере половины 1-го тысячелетия; в конце концов около V века отдельные таргумы были приведены к окончательному виду и приняты различными общинами. Так, в Вавилонии использовался Таргум Онкелоса; ряд различных таргумов известен и в Палестине — один из них, сохранившийся в единственной рукописи, был открыт лишь в 1956 году в Ватикане.Разъяснением текста занимался даршан
, или «толкователь»; Вавилонский Талмуд называет даршаном члена общины, на которого была возложена обязанность читать проповеди по субботам и праздникам. Некоторые примеры библейской экзегезы, сохраненные раввинистической традицией со времен поздней античности, как представляется, были созданы для произнесения в синагоге. Таков, вероятно, цикл мидрашей палестинского происхождения «Псикта» (арам. букв. «отрывок», «стих»), где истолковываются отдельные стихи из Пятикнижия и Пророков; этот текст существует в двух версиях (одна из которых была, судя по всему, создана в основном в V веке, а вторая — в IX) и следует календарному циклу, начиная с Рош ѓа-Шана. В «Псикте» содержатся и законодательные толкования стихов, и притчи, служащие целям проповеди. В качестве аргументации один библейский стих обычно сопоставляется с другим: