Исцеление духовных болезней. Введение в аскетическую традицию Православной Церкви

Описывая второй вариант, преподобный Исаак Сирин утверждает: «Искушение полезно любому человеку» — и восклицает: «Слава Творцу, Который через самые терпкие лекарства подает нам сладость здоровья!»[3438] Святой апостол Иаков сам подчеркивает это положительное действие искушения: Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его (Иак. 1, 12). Если каждый помысел, возникающий у тех, кто населен страстями, является возможностью освободиться от них[3439] и очиститься от грехов[3440], то для того, кто живет по добродетелям, это возможность укрепить их, как пишет преподобный Варсонофий Великий одному из своих духовных чад: «Пусть толпа страстей и бесовских наваждений не осаждает тебя, но верь, что они ничего не добьются, преследуя и испытывая нас, и что они, напротив, взращивают в нас добродетель в полноте, если мы с великим тщанием будем хранить хотя бы немного упорства… Если золото помещают в огонь, оно начинает сиять все ярче — так и с искушениями для праведника»[3441]

. Преподобный Аммон отмечает: «Сила Духа после искушений придает святым иное величие и большую силу»[3442]. Во всех случаях святые отцы подчеркивают, что именно благодаря искушениям, возникающим у человека по причине помыслов, возможно духовное возрастание. Преподобный Аммон пишет: «Если с вами не происходит никаких искушений, видимых или сокрытых, то вы не можете возрасти за пределы того состояния, в котором пребываете»[3443]. Преподобный Антоний Великий видит в этом даже необходимое условие спасения: «Кто не подвергался искушениям, — говорит он, — тот не сможет войти в Царство Небесное. В самом деле, сказано: «Устрани искушения — и никто не спасется»»[3444].

Итак, от поведения человека по отношению к помыслам зависит его духовная судьба. Именно через согласие с помыслами страсти рождаются и сбивают с пути, а бесы овладевают душой или продолжают в ней жить. Напротив, именно благодаря отсечению помыслов человек может, с Божией помощью, освободиться от страстей и делать успехи в добродетели, соединиться с Богом и возрастать в этом единстве.

Однако если человек вовремя не спохватится, то позволит пребывающим в нем помыслам увлечь себя. Существует момент, когда отсечь помысел еще легко, другой момент — когда это трудно сделать, и еще один — когда это уже почти невозможно. Борьба с помыслами предполагает точное знание того, как они воздействуют на душу и как ведет себя перед лицом помыслов душа. Искушение, как заметили святые отцы, подчиняется неизменному механизму, включающему в себя различные моменты, которые соответствуют развитию отношения человека к предложенному помыслу.

3. МЕХАНИЗМ ИСКУШЕНИЯ

Вот каковы различные этапы искушения[3445].

а) Внушение или нападение (προσβολή)[3446]

Преподобный Филофей Синаит так определяет его, вслед за преподобным Иоанном Лествичником[3447]: «Это простая мысль или, лучше, образ какой-либо вещи, который родился в сердце как неожиданное явление и внезапно представился уму»[3448]

. Это, по словам Иоанна Дамаскина, «просто то, что предлагает нам враг»[3449]. Преподобный Марк Подвижник, в свою очередь, определяет внушение как «простое представление дурного деяния»[3450]. В то же время, определяя его как «невольное движение сердца, не сопровождаемое образами»[3451], он не желает сказать, будто бы в нем абсолютно нет образа (ибо это противоречило бы предыдущему определению), но [имеет в виду,] что этот образ (или помысел) еще не начал развиваться и поэтому в чем-то сродни движению или «первому импульсу»[3452].

б) Сочетание (συνδυασμός)

Преподобный Иоанн Дамаскин определяет его как «принятие помысла, который внушил нам враг»[3453], а преподобный Иоанн Лествичник — более точно, как «собеседование с тем, что пришло проявить себя… сопровождаемое страстью или нет»[3454]. Как указывает последнее уточнение, следует различать две ступени сочетания: первая ступень — простое собеседование (ὁμιλία) с помыслом, при котором человек задерживается на этом помысле и беседует с ним, но «бесстрастно», то есть без всякой привязанности к нему; вторая ступень — сочетание в собственном смысле, когда человек по-настоящему вступает в связь с помыслом, привязывается к нему и соединяется с ним, получая удовольствие[3455]. Тогда человек, как отмечает преподобный Исихий Иерусалимский, смешивает собственные помыслы и образы с помыслами и образами бесовского внушения[3456]. Из-за этого соединения бесовский помысел или образ «все более разрастается и распространяется до того, что начинает казаться желанным, прекрасным и приятным уму»[3457], который уже недалек от того, чтобы им плениться. Однако на этом этапе человек если и соединяется с помыслом, то еще не прилепляется к нему, еще не полностью его принимает.