По всем этим причинам святые отцы рассматривают печаль как болезнь души, имеющую большое значение и далеко идущие последствия[1243]
. A fortiori[1244] это верно для отчаяния[1245]. «Велика власть печали, — говорит Златоуст, — это болезнь духа, которая требует больших сил, чтобы мужественно сопротивляться ей и отбрасывать то, что в ней есть плохого»[1246].Святые отцы часто представляют страсть печали как разновидность безумия, как состояние, которое в чистом виде проявляется как отчаяние. Преподобная Синклитикия, упоминая о «печали, исходящей от врага», говорит, что она «полна безумия»[1247]
. И преподобный Иоанн Кассиан привлекает наше внимание к тому, что «если ей позволить мало-помалу охватить нашу душу по воле разных обстоятельств, то она будет расшатывать и угнетать (labefactat et deprimit) наш дух… Того, кто охвачен печалью, она всякий раз будет делать неспособным принимать спасительное решение и лишать мира в сердце, будет делать его подобным безумцу… обессиливать и переполнять мучительным отчаянием»[1248].Патологические последствия печали важны и опасны.
Печаль является не только «преградой ко всем благам»[1250]
, она вводит в душу множество зол. Преподобный Нил Сорский даже считает ее «корнем всех зол»[1251]. Если не препятствовать развитию печали, она почти неизбежно рождает отчаяние и его тяжелейшие последствия, а кроме того, производит с самых первых проявлений такие страстные состояния, как досаду[1252], недоброжелательность[1253], злобу[1254], горечь[1255], злопамятство[1256] (которое, как мы увидели, порождает печаль, в свою очередь увеличивающую его), нетерпеливость[1257]. В силу этого печаль серьезным образом нарушает отношения человека с ближними[1258].Еще отметим, что печаль, как все другие страсти, наполняет душу тьмой[1259]
, прежде всего покрывая дух мраком, ослепляя разум, значительно уменьшая способность человека здраво рассуждать[1260]. Отсюда одно из характерных последствий этой страсти — усложнение души[1261]. Печаль также вводит человека в состояние астении и безразличия[1262], делает его малодушным[1263] и парализует его деятельность[1264]. Последнее является особенно опасным в духовном отношении; так как лишает человека свойственной ему энергичности, противодействует его аскетическим усилиям, «разоряет молитву»[1265], в частности, когда печаль является следствием падения[1266]. 89. 90. 91.ГЛАВА 7 УНЫНИЕ
Уныние (ἀκηδία) сродни печали[1267]
; так что западная аскетическая традиция; вдохновителем которой является папа Григорий Великий; соединяет эти страсти в одну[1268]. Тем не менее восточная традиция различает их[1269].Греческое слово ἀκηδία повторяется на латыни как acedia и по-французски как acédie: достаточно сложно перевести его одновременно просто и полно, так как слова «леность» или «тоска», которыми нередко его передают, выражают лишь часть сложного явления, им обозначаемого.
Уныние, безусловно, соответствует определенному состоянию лености[1270]
и тоски, а также отвращения, неприязни, усталости, равно как и подавленности[1271], упадка духа[1272], вялости, оцепенения, беспечности, сонливости, дремоты[1273], тяжести тела[1274] и души[1275]. Уныние может даже ввести человека в состояние сна[1276], при том что в действительности он не будет усталым[1277]. В этой страсти присутствует общая и неопределенная неудовлетворенность. В тот момент, когда человек находится во власти уныния, у него отсутствует интерес к чему бы то ни было, он видит мир пресным и скучным и ничего более от жизни не ждет[1278].Уныние приносит человеку душевное и телесное непостоянство[1279]
. Его способности становятся переменчивыми: ум, неспособный сосредоточиться, перескакивает с одного предмета на другой. Когда же он остается наедине с самим собой, тогда не может больше пребывать в том месте, где находится: страсть принуждает его бежать вон[1280], перемещаться, идти в то или иное место. Иногда он начинает скитаться и бродяжничать[1281]. В общем, человек любой ценой ищет контактов с другими людьми[1282]. Эти контакты не являются объективно необходимыми, их вызывает страсть, человек чувствует потребность в них и находит себе «нужные» предлоги для их оправдания[1283]. Так он устанавливает и поддерживает часто ненужные отношения, которые питает праздными разговорами[1284], проявляя, как правило, праздное любопытство[1285].