37 Если обратиться к Ин, то служение Иисуса началось осенью 27 года н. э., первый Его приход в Иерусалим с учениками, если следовать сказанному в Ин 2:20, имел место на Пасху 28 года, тогда как Его смерть на кресте, согласно Ин 19:14, имела место в пятницу 7 апреля 30 года. Этой хронологии, хотя и условно (с вопросительным знаком), держится и Б. Эрман — см.: Ehrman В., op. cit. — Р. ххх.
38 Так, если следовать каноническим евангелиям, Иисус, проходя с проповедью Галилею, ни разу не был в крупнейшем по древним меркам галилейском городе (насчитывал порядка 10 тыс. жителей) Сепфорисе, находившемся всего в 6 км от Назарета, где Он провел детство и годы до начала Своего служения. Также евангелисты ничего не сообщают о посещении Иисусом Тивериды, служившей резиденцией правителя Галилеи в 4-39 годах н.э. Ирода Ан-типы.
39 Эрман Б., указ. соч. — С. 168-187.
43 См., например, суждение на сей счет Николаса Т. Райта (р. 1948): «наиболее прямые новозаветные утверждения о Воплощении (имеется в виду земная жизнь Иисуса. — И.П.), — они и содержатся у Павла, к «деяниям силы» (т.е. чудесам. — И.П.) ни малейшего отношения не имеют». — Райт Н. Т, Иисус и победа Бога. Пер. с англ. — М.: ББИ, 2004. - С. 170.
44 Критерий несводимости (no-нем. Differenzkriterium), выдвинувшийся в качестве главного в период «Нового поиска» (в противоположность «Первому» от Реймаруса до Вреде) исторического Иисуса, начавшегося в 1953 году знаменитым выступлением Эрнста Кеземапл (1906-1998), готов видеть аутентичность высказываний Иисуса в том случае, если они не имеют параллелей как в иудаизме эпохи Второго храма, так и в христианстве I века. Возражения против него сводятся к следующему: во-первых, насколько хорошо мы знаем иудаизм времени Иисуса (?), а во-вторых, было бы странным, если Иисус, пришедший «исполнить Закон и Пророки» (Мф 5:17), говорил бы что-то шедшее вразрез с ними. Что же касается раннего христианства, то оно не только в I, но даже и во II веке сохраняло в своей практике и учении многое из того, что восходило непосредственно к Иисусу. Таким образом, как в случае с приведенными Эрманом «словами Иисуса» в Мк 10:29-31 (и параллельных местах), речь идет о реальной несводимости, или же двойной несводимости, вызванной их «местом в жизни» в период кризиса общественных институтов 70-80-х годов у иудеохристиан, и гонениями на языкохристиан в 80-90-е годы н.э.
46 Q от нем. Quelle = источник. Так в науке обозначают гипотетический источник речей Иисуса, которым наряду с Мк пользовались авторы/составители Мф и Лк. Гипотеза двух источников синоптической традиции (Мк и того, что впоследствии обозначили как Q) была впервые сформулирована в 1838 году Христианом Германом Вайсе (1801-1866), а затем развита в 1863 году Генрихом Юлиусом Хольцманом (1832-1910). Ее безусловно слабым местом, не позволяющим уверенно говорить о некоем письменном источнике речей Иисуса для Мф и Лк, является то обстоятельство, что многие места в речах Иисуса в Мф и Лк (те же Нагорная проповедь и Проповедь на равнине), представляющиеся параллельными, заметно расходятся содержательно. Лишь только около одной пятой высказываний Иисуса в Мф и Лк дословно или почти дословно совпадают, будучи образными выражениями, короткими притчами и антитетическими параллелизмами, очевидно, относясь к материалу, закрепленному в устном предании. — Об этом см.: Иеремиас И., Богословие Нового Завета. Часть первая. Провозвестие Иисуса. Пер. с нем. — М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1999. - С. 55-59.
46 Эрман Б., указ. соч. — С. 441-442.
47 Schweizer A., The Quest of the Historical Jesus. A Critical Study of its Progress from Reimarus to Wrede. — London: A. & C. Black, 1910.-402 p.
48 Сын Человеческий — букв, сын человека {арам, bar 'ёпб'з, евр. ben-'ada'm), выражение, в библейской традиции обозначающее просто человека и призванное подчеркнуть его отличие от Бога как не подверженного изменениям (см.: Числ 23:19). В канонических евангелиях выступает как основной мессианский титул Иисуса, и в качестве такого воспринят поиском исторического Иисуса, усматривающим в нем аллюзию к Дан 7:13. Впрочем, он не известен ни Учению, ни Павлу (его подлинным и псевдоэпиграфическим посланиям), ни Соборным посланиям, что вместе с другими историческими данными ставит вопрос о его аутентичности в устах Иисуса. О этом будет сказано особо в четвертой главе настоящего Введения в разделе 5.3.