Как жили и во что верили первые христиане

Знакомство с концепцией происхождения Учения, предложенной Оде, наталкивает на мысль, что он искал компромисс между существовавшими к тому времени мнениями на сей счет, а именно теми, что, с одной стороны, претендовали на научность, и, с другой, находились на позициях умеренного охранительства. Так, он не сомневается в апостольском авторитете нашего памятника, связывая его происхождение соответственно с Сирией и Палестиной. Вместе с тем он выдвигает довольно странную теорию о трехэтапном формировании Учения. Согласно ей на первом этапе, отнесенном к 50-м годам, была написана его первая часть, включающая пассажи 1.1—За, 2.2-11.2. Вторая часть, вызванная, по мнению Оде, нестроениями церковной жизни, в частности феноменом лжепророков, появляется несколько позднее, уже на втором этапе. И наконец, т.н. евангельский раздел — 1.3Ь-2.1, хотя и не связанный с законченной формой какого-либо писаного евангелия, интегрируется в имеющийся текст уже ближе к 70 году, что и стало третьим этапом в оформлении нашего памятника. Последнее суждение высказано явно под влиянием восходящих еще к Гарнаку прежних мнений о том, что раз «евангельский раздел» отсутствует у Псевдо-Варнавы и его не содержит латинская Doctrina apostolorum, то его не было и в начальной форме Учения о двух путях. Итак, согласно Оде, в известном нам виде Дидахе сформировалось между 50 и 70 годами¹⁴⁰.

Хотя после своего появления обширное исследование Оде пользовалось популярностью, его взгляд на трехэтапность создания известной формы Учения в дальнейшем был отвергнут значительным числом ученых. Относительно нестроений церковной жизни, связанных с желанием иных языко-христиан паразитировать за счет общины, следует сказать, что этот феномен в связи с апостольской миссией к язычникам встречается изначально, о чем мы подробно поговорим в следующей главе (разделы 3.3.1-2, 5.5) настоящего Введения.

Что же касается «евангельского раздела», которому там же будет уделено особое внимание в следующей главе (раздел 5.1), то исключение его из Учения о двух путях у Псевдо-Варнавы связано с имевшим 130-е годы и позднее распространением той формы синоптических евангелий, и прежде всего Мф и Лк, в которых и некоторые высказывания Иисуса и сама композиция их подачи заметно отличались от того, что мы встречаем в Дидахе. Так что и писатель того послания, равно как и много позднее составитель латинского парафраза Учения о двух путях, известного как Doctrina apostolorum, решили исключить этот «раздел», учитывая, что Нагорная проповедь, с которой он связан, и без того известна их читателям, а форма его подачи способна вызвать у них смущение.

10. Издание Курта Нидервиммера (1989 год) и его взгляд на происхождение памятника

Последний объемный комментарий на Учение Двенадцати Апостолов, предваряемый довольно подробным введением, вышедший в XX веке, принадлежит тогдашнему профессору евангелического богословского факультета Венского университета Курту Нидервиммеру (р. 1929). Его востребованность, выразившаяся в двух немецких изданиях 1989 и 1993 годов ¹⁴’, а также в выходе в 1998 году английского перевода в составе солидной серии историко-критических библейских комментариев¹⁴², следует объяснить запросом консервативных богословских и церковно-общественных кругов на ревизию мнений относительно нашего памятника за столетие с лишним с позиций старого доброго охранительства в духе Филофея и Гарнака.

Так, подобно последнему, Нидервиммер усматривает приоритет Послания Варнавы перед Дидахе в использовании Учения о двух путях, также выстраивая соответствующую стемму¹⁴³, в которой еврейская «начальная форма» двух путей, «оказавшаяся утраченной» (А), получает зависимую от нее «христианскую рецензию», отраженную в указанном послании (В), тогда как следующая зависимая от предыдущей «христианская рецензия (С) в своем суб-типе (С¹) становится уже источником как для Дидахе, так и для латинской Доктрины'^. Отсюда следует и вся прочая, известная с иных публикаций 1883-1884 и последующих годов, атрибуция нашего памятника, а именно указывающая на зависимость в нем высказываний Иисуса от письменной синоптической традиции¹⁴⁵, определяющая время его написания примерно 110-м или 120 годом, когда имела место «рецепция традиции относительно странствующих харизматитов»¹⁴⁶, а отсюда проистекает и перевешивание «аргументации» в пользу Египта, как места создания Учения, перед Палестиной и Сирией¹⁴⁷.

Не вижу смысла высказывать возражения на приведенные мнения Нидервиммера, поскольку это будет лишь повторением уже приводившейся выше аргументации в связи с мнением Гарнака.