Пхова в Состояние излучения
(Нирманакайя-пхова): возможность попасть в силовое поле великой радости , открытая с десятого по сорок девятый день после смерти, если при жизни человек понял и выполнял соответствующие четыре условия: желал переродиться в этой Чистой стране; отчетливо представлял себе Будду ; избегал вредных действий и хотел достичь Просветления для блага всех существ.Пхова в Состояние истины
(Дхармакайя-пхова): возможность достичь Состояния истины, возникающая через 20–30 минут от последнего выдоха при использовании методов тудам или чёдрал (удержание ума в сердце), джалю ( радужное тело ) или «выдох в пространство»; они применимы, если практикующий умел сохранять непосредственное осознавание в фазе слияния в медитации .Пхова в Состояние радости
(Самбхогакайя-пхова): шанс достичь Освобождения, который можно использовать с 68-го часа после смерти по десятый день. Нужно увидеть воспринимаемое как формы Будд, как лам или как иллюзии; это получится, если в медитации практикующий переживал подобную сну природу вещей, а также осознавал богатство всех явлений в фазах мантры или построения.Пхова для других
(Крючки сочувствия): практика, позволяющая помочь родственникам или друзьям во время и после смерти (за исключением периода 68 часов без сознания) попасть в Чистую страну высшей радости , вплоть до 49-го дня после ухода.Пять видов мудрости:
см. мудрость .Пять семейств Будд
: см. Будда-семейства. Ретрит:
см. медитационное уединение .Радужное тело
(тиб. джалю ): опытные мастера медитации в процессе умирания могут трансформировать свое тело в энергию, оставляя после себя только физические части, лишенные нервов (например, волосы и ногти). См. также пхова в Состояние истины .Рангтонг
(тиб.): «пустой сам по себе». Взгляд на пустоту, согласно которому ни наше «я», ни воспринимаемые явления не обладают собственной природой. Применяется в основном в школе Гелуг .Ринпоче
(тиб.): «драгоценный» – почетный титул, нередко присваиваемый буддийским учителям.Сакья (традиция, линия преемственности), Сакьяпа:
одна из четырех главных школ тибетского буддизма, которую основал в XI веке Кхён Кёнчог Гьялпо. В ней уделяется внимание как изучению, так и практике медитации .Самадхи
(санскр.; тиб . тинг нге дзин ): медитационное погружение.Сангха
(санскр.; тиб. гендюн ): сообщество практикующих. Как часть буддийского Прибежища – совершенные друзья на пути. Часто так называется буддийская группа.Сансара
(санскр.; тиб. кхорва ): круговорот бытия. Вынужденные перерождения в обусловленных состояниях.Связь, связи
(тиб. дамциг , санскр. самайя ): основа быстрого духовного роста в буддизме Алмазного пути . Благодаря сохраненной связи с Ламой, Буддами и теми людьми, с которыми мы вместе получали посвящения и поучения, практикующий быстро раскрывает присущие ему способности.Семейства Будд
: см. Будда-семейства. Сознание-хранилище
(также базовое сознание или на санскрите алайя виджняна ): функция ума, позволяющая хранить все впечатления и при появлении соответствующих условий созревать снова и проявляться во внешнем мире; окрашивает восприятие и в силу кармы составляет основу следующего рождения.Состояние Будды:
см. Просветление. Состояние излучения
(тиб. тулку , санскр. нирманакайя ): см. тулку .Состояние истины
(тиб. чёку , санскр. дхармакайя , букв. «тело явлений»): одно из Трех состояний Просветления. Состояние истины – это само вневременное Просветление , пустая природа ума . Является основой Состояния радости и Состояния излучения . Это абсолютная сущность, суть Будды , вне всяких форм, качеств и ограничений. Познание Состояния истины приносит пользу нам самим и наделяет абсолютным бесстрашием, тогда как Состояния формы приносят пользу другим.Состояние радости
(тиб. лонг ку , санскр. самбхогакайя ): одно из Трех состояний Просветления. Просветленное выражение ясности ума, его свободной игры и опыта высшей радости. Это состояние переживается, когда ум с уровня бесстрашия узнает богатство своих возможностей. Проявляется из Состояния истины в виде разнообразных Будд. Высокоразвитые Бодхисаттвы могут встречаться с ними и получать от них поучения. См. также тулку .