Краткий курс практической метафизики

В I тысячелетии н. э. от махаяны отделилась ваджраяна, (алмазная колесница). Это третье основное направление в Буддизме. Его другое наименование — тибетский тантризм. "Прежде всего, утверждают тексты Ваджраяны, предлагаемый ею путь мгновенен (подобно пути чаньского Буддизма) и открывает для человека возможность обретения состояния Будды не через три неизмеримые кальпы, как в старой Махаяне, а в этой самой жизни, "в одном теле". Следовательно, адепт Алмазной Колесницы скорее может выполнить свой обет бодхисатвы: стать Буддой во имя освобождения из болота рождений-смертей всех живых существ. Вместе с тем наставники Ваджраяны всегда подчеркивали, что этот путь является и самым опасным, подобным прямому восхождению к вершине горы по канату, натянутому над всеми горными ущельями и пропастями. Малейшая ошибка на этом пути приведет незадачливого йогина к безумию или рождению в особом "ваджрном аду". Гарантией успеха на этом опасном пути являются строгая приверженность идеалу бодхисаттвы и стремление обрести состояние Будды как можно быстрее, чтобы скорее получить возможность избавлять живые существа от страданий сансары" [14]. В настоящее время тибетский тантризм имеет форму ламаизма (лама — Буддийский монах в Тибете).

В Тибете буддизм оказался довольно поздно — только в VII в. н. э. До этого он в I в. н. э. проник в Китай, в IV в. — в Корею, в VI — в Японию. С ХIII по ХVI вв. Буддизм распространялся в Монголии, а с XVII по XVIII вв. — в Бурятии и Туве. В Европе и Америке он появился в конце ХIХ — начале ХХ в. И практически везде буддизм принимал свою, особенную форму (чань в Китае, дзен — в Японии, сон — в Корее, тхиень — во Вьенаме, ламаизм — в Тибете). Ныне в мире насчитывается 450÷500 млн. приверженцев Буддизма и примерно 1 млн. монахов и монахинь.

4.2 Учение Будды

Основой учения Будды являются т. н. четыре благородные истины и благой восьмеричный путь.

Первая благородная истина: всякое существование есть страдание (дукха). "Итак, вот благородная истина относительно страдания. Рождение мучительно, дряхлость мучительна, болезнь мучительна, смерть мучительна, соединение с неприятным мучительно, мучительно отделение от приятного, и всякое неудовлетворенное стремление тоже мучительно [цит. по 3].

Европейское толкование Первой благородной истины как страдания, не вполне адекватно буддийскому термину "дукха". Последний включает также беспокойность, тревожность, постоянное ожидание ударов судьбы. На это можно возразить, что тревожность — это один из психиатрических симптомов и для избавления от него нужно просто лечиться. Однако такое лечение подобно засовыванию головы в песок вместо предотвращения опасности. Давно замечено, что самые страшные несчастья постигают как раз тех, кто о них не думает и живет в уверенности, что их они не коснуться. Поэтому некоторые люди не подавляют чувства тревоги, считая его как бы предохранителем от несчастий. Поскольку количество страданий каждому отмерено, то считается, что лучше их распределить по жизни малыми порциями, чем претерпеть катастрофу одномоментно. Конечно, это отравляет жизнь. Но позволяет минимизировать удары судьбы. И т. к. такой подход ограждает от беды и детей, то на такую жертву идут.

Но вот С. Радхакришнан не согласен с Буддой: "Мы не можем не считать, что Будда переоценивает мрачную сторону вещей. Взгляду буддистов на жизнь, по-видимому, недостает мужества и уверенности. Когда он уделяет основное внимание печали, этот подход, хотя и не ложен, но и не истинен. Господство муки над удовольствием — всего лишь предположение" [3]. Странное утверждение. Господство боли над любыми положительными ощущениями, несчастья над счастьем — это факт. Никаким удовольствием нельзя "отменить" боль, никаким успехом нельзя заглушить страдание от потери близких. Истина состоит в том, что страдание РЕАЛЬНЕЕ любых радостей жизни, т. к. оно их может уничтожить, а они его — нет. В полном соответствии с концепцией степеней реальности, которая изложена в 1-й части данной дилогии. Вот почему исходный пункт учения Будды называется истиной, т. е. тем, что не лежит на поверхности. Что открывается в результате познания. А не оценкой жизни с точки зрения соотношения удовольствий и страданий. Оценки разных людей, естественно, разные, поскольку разные судьбы. Но конечный результат — старость и смерть — одинаков. В Дхаммападе говорится: "Ни в небе, ни в глубине океана, ни в горных пещерах — нигде в мире не найти такого места, где человек мог бы жить, не будучи побежден смертью". Но когда это становится очевидным, изменить уже ничего нельзя. "Как можно смеяться, как можно радоваться, если мир охвачен вечным пожаром? Почему вы не ищете света, вы, окруженные тьмой? Это тело изношено, оно полно болезней и тленно; эта груда гнили распадется на куски. Жизнь поистине оканчивается смертью" (Dhammapada, XI.146.148).

Т.о. страдание или дукха является следствием отсутствия симметрии, равновесия между добром и злом в этом мире. Зло превалирует, и это истина.