Кришна: человек и его философия. Внутреннее путешествие

И вы также не должны судить: хорошо или плохо, потому что в тот момент, когда вы осудили, начинается подавление. То, что вы назвали плохим, ум начинает подавлять, а то, что назвали хорошим, он начинает использовать как прикрытие. Так что вы не должны судить, плохо или хорошо. Что бы ни было в уме - будьте готовы узнать то, что есть на самом деле.

Если вы позволите уму тотально думать, созерцать, размышлять, ощущать, вы почувствуете сильный испуг и удивление, как будто вы сумасшедший. Но необходимо знать то, что спрятано внутри, для того, чтобы избавиться от этого. Знание и понимание - это первые шаги для того, чтобы освободиться от этого. Вы не сможете победить врага, которого вы не знаете или не понимаете; нет такой возможности. Прячущийся враг, враг, находящийся сзади вас, более опасен, чем тот, что перед вами, с кем вы знакомы, которого знаете.

Первое - это то, что из-за ограничений и подавлений, которые вы наложили на ум со всех сторон, вы не позволяете ему выразить себя спонтанно. Вы ограничили всю его спонтанность. Все стало ненатуральным и фальшивым. Вы все накрыли покрывалом, вы надели фальшивые лица и никогда не позволяете уму выразиться спонтанно.

Так что в начале, по крайней мере, позвольте уму выразить себя непосредственно перед вами, так, чтобы вы стали знакомы со всем содержимым, которое было спрятано и подавлено. Большая часть ума скрыта в темноте. Вы никогда не берете туда лампу. Вы живете на балконе вашего собственного дома, а внутри темнота во всех комнатах, и вы не знаете, сколько насекомых, пауков, змей и скорпионов спрятано там. В темноте они должны собираться. Вы бойтесь внести туда свет, вы даже не хотите думать о состоянии вашего дома.

Для искателя абсолютно необходимо выкинуть этот страх. Чтобы произвести революцию в вашем уме и мыслях, первое - это выкинуть страх, быть готовым знать себя без страха. Второе - отказаться от контроля и ограничений, которые вы наложили на ум, - а вы наложили на него множество ограничений. Ваше образование, ваши моральные заповеди, ваши цивилизация и культура внесли массу ограничений: «Не думайте об этом. Не позволяйте таким мыслям появляться у вас в уме. Это - плохие мысли! Не позволяйте им!» Тогда вы подавляете их, но плохие мысли не разрушаются - они лишь спускаются глубже в ваше подсознание.

Подавленные мысли не уходят - они идут глубже в вашу сущность, поэтому то, что вы подавляете, выходит изнутри, а не откуда-то снаружи.

Помните: все, что есть в вашем уме, приходит не снаружи - оно приходит изнутри. Это похоже на то, что мы перегораживаем выход источнику, вытекающему из горы: источник не разрушится, он уйдет глубже и будет искать другие пути истечения. Здесь должен быть один источник, но сейчас, возможно, их будет десять, потому что вода постарается вытекать, расщепляясь на десять ручейков. Если вы перекроете эти десять мест, тогда тут будет сотня источников.

Все выходит изнутри, не с поверхности. И чем больше вы подавляете, тем более безобразным и извращенным это становится. Тогда это находит новые пути выхода, создает новые усложнения. Вы начинаете подавлять еще сильнее. С самого вашего детства вас учили, что если какая-то мысль в уме плохая, ее надо подавлять. Это подавление не разрушает мысли, она только глубже входит в ваше подсознание. Чем больше вы продолжаете подавлять ее, тем глубже она уходит и больше силы набирает.

Гнев - это плохо, так что вы подавляете его, и тогда поток гнева распространяется прямо через вас. Секс - это плохо, жадность - плохо, это плохо, то плохо... Все то, что плохо, вы подавляете, и в результате видите, что стали тем, что вы подавили. Сколько можете вы загораживать эти подавленные источники, закрывая их исток?

Ум действует определенным образом. То, что вы хотите подавить или избежать - становится главным для ума. То, чего вы хотите избежать - становится притяжением, и ум начинает двигаться к этому. Испытайте это! - если вы стараетесь избежать или подавить что-то, ум тут же сфокусируется на этом.

Миларепа был мистиком, он жил в Тибете. Однажды к нему подошел молодой человек и сказал:

- Я хочу приобрести некоторые силы. Пожалуйста, дайте мне мантру.

Миларепа сказал:

- У нас нет никаких мантр. Мы - мистики. Мантры - для волшебников, для фокусников, идите к ним. У нас нет никаких мантр - зачем нам нужны какие-то силы?

Но чем больше Миларепа отказывал, тем больше молодой человек думал, что здесь что-то должно быть: «Почему тогда он отказывает?» Так что он возвращался к Миларепе снова и снова.