Курс Йоги 110. Теория йоги. Введение в фундаментальную аксиоматику йоги

Согласно учению йоги нас призывают идти неким вполне конкретным путем: отказываться от нелогичности в своей жизни, оттачивать логику и затем переходить к сверхлогичности в жизни. Под сверхлогичностью можно понимать какие-то духовные высоты, запредельные вершины, к которым поднимается йог, по мере того как он занимается йогой. Дается вполне конкретная методика, последовательность шагов от нелогичности, которую мы унаследовали от жизней в телах животных, до логичности, а затем к сверхлогичности.

Возникает вопрос: а существуют ли альтернативные системы познания Вселенной? Можно ли сразу из нелогичности, минуя логичность, прыгнуть в сверхлогичность? Возможно, существуют еще какие-то варианты? Достаточно серьезный философский вопрос, хотя не столько философский, сколько практически важный. Когда вы попадаете в те или иные течения или группы, где практикуется йога, там существует какой-то жизненный уклад, есть взаимоотношения между участниками той или иной школы йоги, но не всегда бывает понятно, каких подходов они придерживаются.

Йога, как мы помним, через систему аксиоматики предлагает нам именно этот подход – от нелогичности к логичности, а затем к сверхлогичности. Но при этом йога не исключает, что есть и другие переходы, подходы. Йога – это метод. Метод – это некая система, которая облегчает нам путь. Считается, что если мы хотим сэкономить время, то мы должны идти именно этим путем.

Хотя, безусловно, существуют и другие варианты.

Существует ли опасность на пути йоги?

А существует ли опасность такого пути: от нелогичности к логичности и далее к сверхлогичности? Да, действительно, опасность есть. И опасность эта достаточно серьезная. Но кроется она не в йоге: йога – это предельно безопасное учение. Опасность кроется в том, что иногда люди, не до конца разобравшись в тех или иных положениях йоги, начинают как-то их применять или считать себя стоящими на пути йоги и тем самым вводить в заблуждение себя и окружающих.

Чаще всего такой сценарий возникает тогда, когда человек начинает учиться сам по книгам, без Учителя. Обычно такое происходит с людьми определенного склада характера или с людьми, имеющими предыдущую карму, с теми учениками, которые склонны к неуважению йогов и йогинь, донесших до нас знание йоги. Действительно, сейчас можно пойти в магазин, накупить книжек по йоге, прочитать их. Возможно, это даже будут довольно выверенные книжки по аксиоматике йоги или какие-либо древние трактаты. И на следующий день решить, что я теперь Гуру, я прекрасно разбираюсь в теории и сам могу цитировать трактаты и умничать в области йоги. Даже где-то могу и на санскрите что-то сказать, и выдержки привести из текстов древних книг, и показать всем, какой я уже умный.

И вот я хочу, чтобы на этой лекции мы поняли, к чему такой подход может привести. Такой человек тут же склонен образовывать свои собственные школы йоги, уже видит себя великим Гуру, начинает всех вокруг себя учить и, прошу прощения, «лечить». Так вот это серьезная опасность, и возникла она не здесь и не сейчас, а очень давно, она возникла еще в Древней Индии, и мы рассмотрим методы, с помощью которых боролись с этой опасностью.

В Древней Индии с этой опасностью боролись совершенно шокирующими для нас методами. Мир, в котором мы живем, Вселенная - поистине фантастическая вещь, она, как большой мешок, включает все: логичность, нелогичность, сверхлогику - она включает в себя и, прошу прощения за сленг, «бытовуху», и высокие духовные устремления. Все это каким-то образом переплетено и составляет то, с чем мы сталкиваемся в этой Вселенной. Вселенная – это некая высшая реальность, которую, как учит нас йога, можно постичь, но нельзя описать словами. В принципе не существует слов и мыслей, чтобы объяснить, описать Вселенную, но существуют сверхсостояния или высшие интуитивные прозрения, которые открываются человеку, занимающемуся йогой, и которые позволяют постичь реальность Вселенной. Называется это состояние в разных культурах, в разных школах йоги по-разному, назовем его высочайшим Самадхи. Человек возвращается из этого состояния совершенно другим, но словами объяснить не может, что же он в этом состоянии переживал, а иногда вообще молчит по этому поводу.