Курс Йоги 110. Теория йоги. Введение в фундаментальную аксиоматику йоги

Следующая аксиома очень любопытная. Благодаря этой аксиоме многие антропологические явления, которые называются религиозными культами, становятся понятными. Еще раз хочу напомнить, что йога дистанцируется от религии. Йога считает, что религия – вещь совершенно замечательная, если она приносит пользу людям. Но в то же самое время йога не является религией. Считается, что религия – это личное дело каждого живого существа. С другой же стороны, йога никогда не противоречит религиозным взглядам и никогда не выступает против. Очень интересное заявление делает йога: она ни одну религию не выделяет. Йога с одинаковым уважением относится ко всем религиям и в то же самое время подчеркивает, что сама она религией не является. Йогин с одинаковым уважением относится к религиозным чувствам и верованиям приверженца какой-нибудь уважаемой религии с тысячелетней историей. И точно с таким же уважением он относится к религиозному чувству какого-нибудь шамана, который бегает с бубном вокруг костра, а потом выпадает в транс и выходит из него (опять же - если это не связано с причинением вреда).

Для йогина существует только один критерий - есть ли причинение вреда живым существам или нет. Если причинения вреда нет, йогин совершенно одинаково смотрит на разные религиозные культы. Действительно, есть очень примитивные религиозные культы, где люди верят в какое-то злобное живое существо, то есть наделяют его качествами, которыми сами обладают, только вселенских масштабов. Есть более утонченные религии, где больше представлены гуманистические идеи. В некоторых религиях серьезно развиты метафизические идеи, объясняющие возникновение Вселенной, человека и т.д. С точки зрения йоги если ни та, ни другая религия не приносит вред, то йогин с одинаковым уважением относится и к воззрениям первой, и к воззрениям второй религии. И в то же самое время йогин может абсолютно не разделять воззрения первой или воззрения второй религии.

Почему же так получается? Ответить на этот вопрос мы можем только лишь проанализировав следующую аксиому.

Аксиома №7. Когда наше «Я» направляет прану, то есть свои проявления: Энергию, Сознание, наслаждение - сквозь майю к Абсолюту, то Абсолют предстает перед человеком в той форме, которую человек волеизъявляет видеть.

Можно дать несколько другое, поэтическое объяснение того же самого. Есть очень красивое, часто встречающееся высказывание: Абсолют подобен океану. Он настолько огромный, гигантский, непостижимый, настолько неуловимый, что эта концепция не всегда умещается в нашем разуме. Но человек, который волеизъявляет видеть Абсолюта в той или иной форме и, соответственно, направляет в этот океан свои проявления (свою прану), как бы «замораживает» из этого океана глыбу льда той формы, которую хочет видеть. Абсолют всегда предстает перед человеком, который искренне хочет до него «достучаться», в той форме, которая наиболее близка, понятна и ожидаема человеком.

По этой причине йоги никогда не смеются над религиозными проявлениями людей, какими бы смешными и дикими они не казались. Это может быть дикарь, не далеко еще ушедший от животного, но внутри него есть частица Абсолюта. Эта частица Абсолюта светит через проявления человека. Вот он, к примеру, в бубен бьет, костер разжег, начал прыгать, и все это он устремляет к Абсолюту. И, безусловно, Абсолют отвечает ему, причем в той форме, которую дикарь хотел бы видеть. Поэтому когда дикари впадают в транс, и им приходят видения о властителе всего мира таком же кровожадном, таком же в шкуру одетом, таком же свирепом, как и они сами, то это говорит о том, что они «замораживают» из всего многообразия невыразимого (всех форм и проявлений какие только возможны) Абсолюта именно эту форму. И если вера этих людей искренна, если они искренне верят во что-либо, то нет разницы: дикарь это или архиепископ. Вопрос в искренности. Ну и, конечно, в отточенности разума, в культуре, в карме. Как вы понимаете, когда кто-то обращается к Абсолюту и Абсолют на эти обращения откликается – это вызывает уважение.

Рис.5. Абсолют отвечает нам в той форме в которой мы бы хотели его видеть.