Курс Йоги 320. Йога Шри Видья. Текст "Ананда Лахари" (8-9 в н.э)

Иногда они очень жестко попадают под два направления: аскетический и экстатический. Или иногда, метод энергии и метод сознания. Метод энергии - это дать этому желанию проявиться. Метод сознания - это дистанцироваться от него, вытащить объект из самого желания. Оба очень хороши. Мудрость каждого йогина - это распознать, когда и какой метод предпринять. В вашей жизни наверняка будут случаи, когда будет нужно то одно применять, то другое. Сказать, какой и когда метод в жизни применять - это то же самое, что сказать автомобилисту: «Поворачивай только налево». Вот представьте, что вы едете по городу, и вам указание дано о том, что поворачивать только налево. Понятно, что иногда надо налево поворачивать, а иногда направо.

Точно так же и применять этот метод – иногда дать желанию проявиться, а иногда нет. Желаниям нельзя потакать ни в коем случае. И это лавирование - поворачивать только налево, в сторону энергии, или направо, в сторону сознания, зависит от вашей мудрости и от вашего предыдущего опыта. Важно не следовать какому-то одному шаблону, а понимать, где его сменить. И тот и другой метод очень хорош, и имеют право существовать и быть. Но Боже вас упаси их перепутать! Вы должны каждый этому научиться сам. Вас никто не научит, у вас у каждого своя уникальная карма. В древности делали примерно так. Давали какие-то шаблонные ситуации. Приходил ученик к седоволосому гуру, а гуру проводил его по таким жизненным ситуациям так, что ученик понимал, что опасна как одна крайность, так и другая.

Допустим, ученику позволялось вести обычный образ жизни без каких либо ограничений в плане еды, сна, секса, но при этом предполагалось делать какие-либо упражнении. Ученик делал и понимал, что где-то он пробуксовывает. На невыполнении этих предписаний он не достигает результата. Потом ему предписывалось делать все то же самое, но с жесткой дисциплиной – ни секса, ни чрезмерного сна и определенная диета. И ученик видел, что начиная держать себя в руках, он становился все лучше и достигал результата. Затем давался момент послабления, и тут ученик начинал замечать, что сделав такой реверанс, опять поднимается на следующий уровень. Это как колебания маятника, где все сводится к этому серединному пути, так же и человека уравновешивают.

Или другой шаблон. Сначала человека держали в очень жестком монашеском образе жизни, а потом позволяли ему порезвиться. И вот человек начинал резвиться и следом понимал, что теряет духовную силу. Знаете, состояние падшего ангела, когда ты был большой, чистый, возвышенный, и вот ты прошелся по нескольким кабакам, и ты себя уже чувствуешь опустошенным. Иногда это давалось, чтобы понять, насколько каждая крайность сильна, и насколько она опасна. В дальнейшем у человека вырабатывалась внутренняя мудрость и интуиция, то есть внутренняя осторожность в каждом из этих методов. После такого обучения, вы уже знаете, что можно ждать от жизни. Но в наше время, понятно, что нет достойных ашрамов, монастырей, в которых так обучают. Вернее, они есть, но вы туда вряд ли попадете, а если и попадете, то вам очень сильно повезло. Да и раньше, не то чтобы на каждом углу были такие высшие точки знания. Это больше наш менталитет западный раздувает из этого что-то великое.

Так что это в каждом конкретном случае. Единственный способ это все распознать – это чтобы от каждого вашего действия, пусть все живые существа будут счастливы. Это, пожалуй, единственное, что можно сказать в распознание к тому или иному методу. Красной нитью это должно проходить, не важно, практикуете ли вы аскетизм, отказываясь от желания. Ну, допустим, вы юноша, который желает девушку красивую. Прекрасно с ней проводит время, радуется, счастлив. И тут в один момент отказывается от этого и до женщины не дотрагивается. И будет ли она от этого счастлива? Я такой пример банальный привожу, но всегда надо задавать себе вопрос: «Приведет ли ваше решение к счастью?»

Либо другая крайность. Когда вы начинаете злоупотреблять чувственными наслаждениями и выращиваете свое эго. Вот хочу того и того и достигаю этого, а окружающие при этом могут быть поставлены под удар. Так что, какой бы вы метод не выбрали, есть одно лишь йоговское правило – делайте так, чтобы все живые существа вокруг вас были счастливы. Если все счастливы, то тут вопросов нет. Если вы сделаете ошибку, то это будет только ваша ошибка и не будет негативной кармы по отношению к другим людям. С другой стороны, смотря чего мы хотим и какие цели ставим. Иногда со стороны виднее. Поэтому в древности и были эти институты «учителя и ученика», где учитель - это всего лишь зеркало ученика. Иногда, посмотревшись в зеркало, лучше понимаешь, что тебе надо. В древности наставником ученику предписывались порой очень жесткие дисциплины: «Делай это, а это не делай!»