Курс Йоги 330. Йога трактат Шива Самхита. 15-17 в. н.э.

Текст: 3.57. Когда йогин приобретает способность задерживать дыхание в течение трех часов, тогда достигается чудесное состояние Пратьяхары.

Комментарий Вадима Запорожцева: Пратьяхара или подергивание или выдёргивание или вытаскивание чувств из органов чувств - сложная фраза. У меня есть глаза, у меня есть уши, у меня есть осязание – и это, в общем-то, органы чувств. Грубые. А есть сама способность моя видеть, слышать, осязать. Это некие каналы информации. Или если угодно, те же самые органы, но только на более тонком уровне. В любом случае состояние пратьяхары наступает только лишь в том случае, когда ничего внешнее нас не отвлекает. Глаза видят, но не видят, уши слышат, но не слышат, и т.д. и т.п.

Состояние это как раз и называется пратьяхарой. И оно предшествует некоему состоянию медитации, и как сказано опять же в «Йога-Сутрах» Патанджали, практике саньямы (это медитация по нарастающей, заканчивающаяся тем, что называется самадхи). Так вот, пратьяхара достигается в тот момент, когда мы методом упражнений, предписанных в тексте Шива Самхита, научились контролировать своё дыхание и задерживать его на весьма продолжительный период в течение 3-х часов. Звучит, как фантастика в буквальном смысле этого слова.

Но, тем не менее, человек, занимающийся йогой, способен себя ввести в такое состояние. Внешне он, как труп: ничего не видит и ничего не слышит. Известны даже случаи, когда йогинов при этом зарывали в землю, потом, через какое-то время отрывали обратно - и они оказывались живыми и здоровыми (хотя это достаточно рискованный, как ты понимаешь, эксперимент). Есть засвидетельствованные показания, которые нам об этих случаях рассказывают.

Это состояние пратьяхары, когда мы – хоп – и уходим за предел органов чувств. Мы как бы вытаскиваем тонкие органы чувств из грубых. Внешне – мы вроде как умерли. И по-разному достигается это состояние. Опять-таки, если описывать в терминах медитации, то надо достигнуть определённой степени концентрации. А если описывать тот же самый процесс с точки зрения дыхания, то в этот самый же момент у нас наблюдается элемент дыхания.

Ученик: А технически это как выполняется? С дыханием понятно, а вот то, что сказали – вытаскивание из органов чувств?

Вадим Запорожцев: Дело в том, что как только мы долгой практикой с дыханием достигаем некоего познания, как внутренние наши шестерёнки работают, и это знание для нас становится таким же очевидным, как и всё остальное. Это просто пережить надо, ощутить. То есть, мы как бы самопознанием проверяем, как нож из ножен можно вытащить. Вот есть меч, и Бог его знает, можно ли его вытащить из ножен или нельзя его вытащить, значит, надо попробовать. И долгой практикой мы методом эксперимента рано или поздно доходим до осознания, что да, действительно, можно вытащить. И вот примерно здесь та же самая ситуация. Как только мы ставим под контроль дыхание и в состоянии так долго его контролировать – эта способность приходит. Всё наше внутреннее устройство становится нам абсолютно очевидным, и мы естественным образом учимся управлять этим всем.

Ученик: Это связано с эмоциями? С эмоциональным отношением? Вот, например, ты видишь что-то, и у тебя возникает какое-то эмоциональное отношение. Если ты эмоции убираешь, то таким образом вытаскивается?

Вадим Запорожцев: Конечно! По поводу пратьяхары есть замечание, что пратьяхара (вытаскивание из органов чувств) ещё осуществляется таким способом, как перенаправление сознания. До тех пор, пока сознание светит через тот или иной орган чувств – оно высвечивает то, что показывает этот орган чувств. (Моё сознание направлено на уши и на объект звука).