В этом состоянии ты наблюдаешь природу своего ума. По уму ходят волны мыслей, каждая из них вызывает целый пучок ассоциативных впечатлений. Все это очень сильно поглощает нашу прану, нашу энергию. Но если ты начинаешь осознавать принципы действия своего ума, природу своего ума, то ты начинаешь ею управлять.
Т.е. ты впадаешь в состояние «не ума». И именно по этой причине, в таких разных системах, как тантрический буддизм и в йоге, используется термин маха-мудра. В буддизме под этим термином подразумевается познание принципа работы ума, и соответственно отказ от всех концепций и предубеждений, каких-то отпечатков. И тогда ум начинает работать в просветленном режиме, он начинает познавать реальность всего того, что приходит без оценки, без миллиардов ассоциативных связей. Но для того, чтобы это осуществить, нужны соответствующие условия, чтобы энергия Кундалини (у нас нет двух энергий) как-то была задействована. С другой стороны, чтобы разум не отвлекался на органы чувств. И вот в этой позе и достигается состояние «не ума». И ты приближаешься к осознанию того, как это будет сделано, как сделан ты сам, и какая взаимосвязь между всем этим.Под словом мудра иногда понимают символ чего-то. Поэтому это такое комплексное упражнение, толчок в просветление, толчок в осознание реальности. Но для того, чтобы этот толчок произошел, надо сделать физические усилия и некие ментальные усилия тоже должны быть выполнены. Мы через тело, через использование нашей тотальной энергии познаем природу разума.
На тему маха-мудры можно долго рассуждать. Есть множество других объяснений, которые не противоречат друг другу, но открывают все более новые аспекты в понимании. Но так как понятие сущности ума очень много что дает, поэтому она и называется Маха (великая). Понимая сущность и природу ума, мы понимаем сущность и природу всех ассоциативных связей.Ученик: Технический вопрос. Когда мы меняем ногу, получается такая не симметрия. Это тоже какую-то роль играет?
Вадим Запорожцев:
А почему не симметрия?Ученик: Сначала позу выполняешь в одну сторону, потом в другую. Т.е. эта перемена, она тоже какую-то роль играет?
Вадим Запорожцев:
Да, играет. Но мне сложно отвечать на эти вопросы, потому что все эти мудры задействуют очень глубинные ассоциативные связи, которые для нас не совсем очевидны. Но есть разного рода объяснения. Одни говорят, что мы задействуем аспект сознания в большей степени, затем аспект энергии (подобно попеременному дыханию), в результате все равно приводит к единению всего. Но вероятно, есть еще и чисто физический аспект. Наше тело симметрично. Сложный вопрос.МАХА-БАНДХА
Текст: 4.21. После Маха-мудры помести правую ногу на левое бедро, сожми Йони (анус) и поднимай Апану вверх, соединяя ее с Самана-вайю. Прана-вайю направляй вниз и в пупке соедини все три.
4.22. Вайю входит в Сушумну, тело укрепляется, сердце наполняется блаженством.
Комментарий Вадима Запорожцева:
Давай пройдем последовательно. Читай предыдущее и сразу же выполняй. Вообще некоторые интерпретируют этот текст немного по-другому. Есть небольшие разночтения и различия в выполнении этой практики. Прокомментировать мне это тяжело, потому, что надо искать последователей этой традиции.Ученик: А как тогда лучше делать?
Вадим Запорожцев:
Видишь в чем дело, здесь ключевой момент не в этом. Ключевой момент дальше идет. Прочитай еще раз.Текст: 4.21. Сожми Йони (анус) и поднимай Апану вверх, соединяя ее с Самана-вайю. Прана-вайю направляй вниз и в пупке соедини все три.
Комментарий Вадима Запорожцева:
Здесь основной момент – это бандха, а момент заключается, в общем-то, в другом. В том, что ты сжимаешь мышцы заднего прохода, и тем самым идет толчок вверх. Внутренние ощущения того, что кровь и все устремляется вверх. И вот с этим толчком считается, что апана, выводящая все из организма, она имеет тенденцию течь вниз, а тут она этим толчком поднимается вверх.