Лев Толстой о величии души человеческой. Путь Огня

…Бог молчит так же, как мы молчим, когда к нам обращается человек, неискренность которого мы чувствуем. Он молчит, потому что мы неискренни, не всей душой живём для Него. Когда же мы живём только для Него, Он тотчас же отвечает нам в нас тихой радостью, спокойствием, неуязвимостью. [71]

Если человек не знает Бога в себе, то он не знает никакого Бога.

Кто знает самого себя, тот познаёт Бога. [72]

Познать Бога можно только в себе. Пока не найдёшь Его в себе, не найдёшь Его нигде. [73]

Бог живёт во всяком человеке, но не всякий человек знает это. [74]

Я наполняю все пространства и все времена, говорит Бог, и вместе с тем я же заключён в каждом сердце человека. Все люди ищут меня, а между тем я обнимаю каждого человека, и ни один человек не может жить без меня. [75]

Если человек и не знает, что он дышит воздухом, он знает, что лишился чего-то, когда задыхается. То же и с человеком, лишившимся бога, хотя бы он и не признавал его. [76]

То, что я сознаю и называю своей жизнью, – есть постепенное открывание Себя во мне, как и во всех существах, Единого Начала. Наши жизни и жизнь мира – Его дыхание. [77]

Бог дышит нашими жизнями. [78]

Радуюсь тому, что знаю, что Ты еси, и что я есмь, и, главное, тому, что знаю, что Ты и я одно и то же. [79]

Отрицать бога – значит отрицать себя как духовное, разумное существо. [80]

Спрашивать: есть ли Бог? всё равно, что спрашивать: есть ли я? Я в себе знаю Бога – не всего, но частицу, проявление. Всё то, чего я есмь проявление, это есть Бог, столь же неизбежно существующий, как и я. [81]

– 6 –

Что такое Бог? Бог – это бесконечное всё, чего я сознаю себя частью. Бог – это то, к чему, хочет ли он или не хочет этого, стремится всякий человек, то, в стремлении к чему состоит жизнь всякого человека. И потому Бог есть то, что необходимо, неизбежно существует для всякого человека. [82]

Любовь к Богу и сознание Его, это то же, что тяготение к земле и земли к большому центру, а того ещё к большему центру тяготения, и так без конца. (…) И так же, как мы не знаем, не можем даже представить себе всеобщего центра тяготения, мы не можем знать и представить даже себе Бога. Но так же, как несомненно то, что этот непостижимый центр есть, так же несомненно и то, что Бог есть. [83]

Атеист говорит: я не знаю Бога, мне не нужно это понятие. Говорить это всё равно, что говорить человеку, плывущему по морю в лодке, что он не знает моря и ему не нужно это понятие. То бесконечное, которое окружает тебя, на котором ты движешься, законы этого бесконечного, твоё отношение к нему, это-то и есть Бог. Говорить, что ты не видишь Его, это – поступать, как страус. [84]

Доказывать существование Бога! Может ли быть что-нибудь глупее мысли: доказывать существование Бога. Доказывать Бога всё равно, что доказывать своё существование. Доказывать своё существование? Для кого? Кому? Чем? Кроме Бога, ничего не существует. [85]

Бога нельзя познать иначе, как так, что есть только одно сущее, одно, что действительно есть и помимо чего нет ничего, что ничто действительно не существует, кроме Его. [86]

…Бога или нет, или нет ничего, кроме Бога. [87]

…Убеждён, что бога нельзя не знать, что единственное, что несомненно знает человек, – это бог. И это не может быть иначе, потому что бог в нас, и человек непосредственно сознаёт своё единство с ним. [88]

Всё, что я знаю, я знаю потому, что есть бог, и я знаю его. Только на этом можно основаться твёрдо и в отношении к людям, и к себе, и к внеземной и вневременной жизни. Я не только не нахожу этого мистичным, но нахожу, что противоположный взгляд есть мистицизм, а что эта одна самая понятная и всем доступная реальность. [89]

Бог есть, потому что есть мир и я, но думать о нём не нужно. Нужно думать об его законах. И мы понимаем Его только в той мере, в которой понимаем и исполняем Его законы. (…) Чем больше исполняешь Его законы, тем несомненнее Его существование, и наоборот. [90]

– 7 –

Если войдёт тебе в голову мысль о том, что всё, что ты думал о Боге, неправда, что нет Бога, не смущайся этим, а знай, что это было и бывает со всеми людьми. Но не думай только того, что если ты перестал верить в того Бога, в которого ты верил, то это сделалось оттого, что нет Бога. Если ты не веришь в того Бога, в которого верил, то это только оттого, что в вере твоей о Боге было что-нибудь неправильное, и тебе надо постараться лучше понять то, что ты называешь Богом.

Если дикарь перестал верить в своего деревянного бога, то это не значит то, что Бога нет, а только то, что Бог не деревянный.

Понять Бога вполне мы не можем, но можем только всё больше и больше понимать начало всего. И потому, если мы откидываем низкое понятие о Боге, то это нам на пользу. Делается это для того, чтобы мы всё лучше и выше понимали то, что мы называем Богом. [91]

Понятия о Боге у человека религиозного постоянно разрушаются, заменяясь новым, высшим пониманием. [92]