Лев Толстой о величии души человеческой. Путь Огня

Участие наше в делах определяется (…) не важностью самих дел, даже не близостью их к нам, а сознанием призвания к этому делу и того, что участие твоё требуется от тебя твоею совестью, богом. [22]

Мне думается, что большая доля наших страданий происходит оттого, что мы забываем своё преходящее положение, что вся жизнь наша не есть нечто стоячее, а постоянное движение от рождения до смерти, и что поэтому нам не только не надо цепляться за какое-нибудь положение, а напротив, сколько возможно отцепляться, уменьшать трение для того, чтобы в нашем шествии через жизнь быть в силах наилучшим образом исполнять обязанности, возложенные на нас пославшим. [23]

Вы говорите: как идти, куда? Вопрос этот может быть только тогда, когда думаешь, что знаешь, куда

надо идти. А думать этого не надо. Хороший работник не думает о том, что выйдет из его работы, а только о том, чтобы всякий час сделать то, чего хочет хозяин. Стоит только забыть про себя и помнить про свои обязанности перед пославшим и указывающим нам наше дело в нашей душе – совести, и нет сомнений и вопросов. [24]

…Что мне лучше делать (…) – ужасно трудно разрешить. Разрешение одно – жить всякую минуту своей жизни с Богом, делая его, но не свою волю – тогда вопросов этих не будет. [25]

…Как только в чём-либо сомненье: сказать – не сказать, пойти – не пойти, большей частью для похоти или славы людской, или пожалеешь о чём, – скажешь себе: а тебе что за дело? жизнь только для Бога в себе и вне себя, и сейчас уничтожается сомнение, и спокойно, хорошо, радостно. [26]

…Жить надо не для того, чтобы делать свои дела, которых никогда не доделаешь и не сделаешь так, как хочется, а дело того, кто послал нас сюда. [27]

Человек, пока жив, должен работать, действовать. Это не его сила. А сила, действующая через него. Его же дело – делать хорошо то дело, которое заставляет его делать влекущая его сила. Он должен питаться. Это не его сила, а действующая через него. Его же дело питаться хорошо, не уничтожая жизней и не заставляя других кормить себя. Он стремится к половому общению. Опять это не его сила, а действующая через него. Его дело быть верным супругом и заботливым родителем. Также неизбежно, не от него зависит отношения с людьми. Его дело отношения эти сделать добрыми. Также не от него зависит думать или не думать, но его дело останавливаться на мыслях добрых и отгонять злые. [28]

Бог дал дух свой, любовь, разум, чтобы служить ему; а мы этот дух употребляем на служение себе, – употребляем топор на то, чтобы строгать топорище. [29]

…Главная ошибка людей в жизни – самая обычная и вредная – в том, что мы хотим что-то совершить в жизни, подвиг или хоть дело какое бы то ни было. Этого нельзя. Это совсем неправильно, всё равно, как если бы человек, которого приставили пахать, стал бы на своей сохе возить – да неверно и это – или человека приставили запрягать, на станции, а он хотел бы свести. Дело наше здесь только в том, чтобы делать как должно то, что потребуется, т. е. любовно. Вроде того, что запрягать – делать всё то, что соединяет людей, а сделать что-нибудь, совершить нам не дано, потому что жизнь наша не есть что-либо цельное, законченное, а есть часть чего-то несоизмеримо огромного, есть конечная частица бесконечного. Дело всё только, чтобы часть прилаживалась как должно к целому. Если же хочешь совершить что-нибудь, то всё-таки совершить ты можешь не сочинение, не ряд сочинений, не просвещение народа, не объединение Германии и т. п., а только одно – свою всю жизнь, до последнего издыхания, так что всё-таки ты не знаешь, что ты совершил; и жизнь твоя вся в целом видна будет не тебе, а другим. Крез (Крез (595–546 до н. э.) – последний царь Лидии из рода Мермнадов, правивший в 560–546 гг. до н. э.) и Солон (Солон (между 640 и 635 – около 559 до н. э.) – афинский политик, законодатель и поэт)

. Это радостно и полезно думать. Как ни стар, как ни болен, как ни много, как ни мало сделал, всё твоё дело жизни не только не кончено, но не получило ещё своего окончательного, решающего значения до последнего издыхания. [30]

При мысли о предстоящих поступках и, если можешь, при совершении самых поступков спрашивай себя: для чего ты делаешь то, что делаешь: для себя ли, для Бога, для своей совести или для людей, для их одобрения. Спрашивай себя: будешь ли делать то же, что делаешь, если бы ты не только знал, что никто никогда не узнает про это, но что это доброе для оценки твоей совести дело останется для людей поводом осуждения тебя. [31]

Если хочешь быть спокоен, угождай Богу, а не людям. Разные люди хотят разного; нынче хотят одного, завтра другого. Никогда не угодишь людям. Бог же хочет одного и того же, и ты в своём сердце знаешь, чего Он хочет. [32]