Лев Толстой о величии души человеческой. Путь Огня

Всё хорошее, доброе делается только тогда, когда человек забывает себя. [10]

Я знаю в себе то состояние, которое ближе всего подходит к тому, в котором я всегда желал бы быть: большая ясность мысли, способность переноситься в состояние другого, понимать его, и лёгкость физическая, подвижность, отсутствие сознания своего тела. [11]

…Учусь (…) тому, чтобы не желать себе ничего (…) затем, чтобы очистить то место, которое должно наполниться любовью. [12]

…Вся энергия жизни должна быть направлена на то, чтобы устранить то, что мешает ему [Богу] через меня любить людей… [13]

…Высшее доступное человеку благо жизни это то, когда его личное стремление влечёт его к любовной деятельности, т. е. к такой, цель которой не я, а другие, когда нет ни борьбы, ни напоминаний со стороны разума, ни малейшего остатка силы жизни, не поглощённого деятельностью для других. [14]

…Одни чувствуют прежде других, а потом себя, а другие прежде себя, хотел сказать: а потом других, но большей частью такие люди ограничиваются тем, что чувствуют только себя. Это – ужасное различие. [15]

Чем больше себялюбие, тем труднее понять другого, перенестись в другого, а в этом всё. [16]

Самоотречение, только самоотречение решает вопрос: хорошо или дурно то, что я делаю или собираюсь делать. [17]

Предстоящая нам не только в старости, но всякую минуту смерть показывает нам, что нельзя жить для себя. Как же жить для себя? того себя, который всякую минуту понемногу уходит и всякую минуту может совсем уйти. (…) …Жить для себя никак нельзя; можно жить только для людей, для всего мира или для Бога. А жить для всего мира и значит жить для Бога, а жить для Бога значит жить для мира. [18]

…Чем меньше мы живём личной жизнью, тем несомненнее мы уверены в бессмертии, и наоборот; так что, судя по аналогии, мы должны думать, что бессмертие должно совпадать с полным отречением от себя. [19]

Учись во всём у Бога. Учись делать доброе так, чтобы получающий его не видал твоей руки. Как Бог. Он это делает, до такой степени скрывая себя, что многие точно думают, что Его нет. [20]

…Чем большую долю жизни признаёшь в своей жизни, тем меньше жизни; и наоборот. [21]

Жить не для себя, а для других значит переносить своё «я» из жизни телесной в жизнь духовную, т. е. в то, для чего нет времени, нет смерти и нет зла. [22]

Человек может жертвовать благами жизни мирской только ради жизни вечной. Всякая жертва вне этой причины не есть жертва, а или подобие её, или ошибка, или расчёт. [23]

Всякое осмысливание личной жизни, если она не основывается на отречении от себя для служения людям, человечеству – сыну человеческому, есть призрак, разлетающийся при первом прикосновении разума. [24]

Почувствовал (…) возможность, как говорит Вивекананда (Свами Вивекананда (1863–1902) – индийский философ, общественный деятель. Ученик Рамакришны Парамахамсы (1836–1886) – индийского гуру, реформатора индуизма, мистика и проповедника.), чтобы всё вместо «я» сделалось «ты», – почувствовал возможность самоотречения не во имя чего-нибудь, а во имя здравого смысла. Трудно отвыкать от табаку, пьянице от вина, а труднее и вместе с тем нужнее всего отучиться от этого ужасного пьянства собою, своим «я». [25]

Жизнь, в которой нет сознания бесцельности личной жизни (…), не есть жизнь, а животное существование. Жизнь (…), в которой является разлад и отрицание личной жизни, – есть начало жизни – рождение её. Жизнь же настоящая есть та, в которой вся прежняя энергия, вся страстность существования переносится вне себя, на служение тому процессу единения, согласия, большей и большей разумности отношений существ, в котором и состоит жизнь мира. Жизнь истинная есть жизнь разума и любви. [26]

Величайшее благо, которое только знает человек, состояние полнейшей свободы и счастья, есть состояние самоотвержения и любви. Разум открывает человеку единственный возможный путь к счастью, и чувство устремляет человека по этому пути. [27]

То, что мы называем самоотречением, есть только последствие перенесения сознания из своего животного в своё духовное «я». Если это изменение сознания совершилось, то то, что казалось отречением до этого изменения, представляется уже не отречением, а только естественным удалением от ненужного. [28]

То, что люди называют великим, просто, естественно, незаметно для того, кого называют великим. [29]

Как человеку, ещё находящемуся в обмане личной жизни, кажется невозможною жизнь самоотречения, так человеку, живущему уже духовною жизнью, кажется невозможною жизнь для одного себя. [30]

Поесть, когда голоден, выпить воды, когда хочется пить, большое удовольствие телу, но отказаться от еды, питья, от всего, чего хочет тело, уже не удовольствие, а радость души. Знает это только тот, кто испытал это. [31]

Как меняется взгляд на жизнь, когда живёшь не для себя, а для других! Жизнь перестаёт быть целью и делается средством. [32]