Мифология пространства древней Ирландии

– А какой еще дар, о женщина? – спросил Финген. Нетрудно ответить, – сказала женщина. – Воистину, дерево, – сказала она, – что сокрыто со времени потопа в Ирландии. Оно выбрасывает три дождя плодов сквозь туман, так что равнина, на которой оно находится, будет трижды в году полна его желудей. Когда с дерева падает последний желудь, цветок первого желудя упадет с него. Волны потопа пощадили его, не уничтожив, и не видел его глаз человека до сей ночи. Мугна – имя того дерева, – сказала она, – это сын райского древа. Ветер принес элементы[536] (то есть семя из его цветка) и бросил их на равнину Мугна, или выросло оно из ягоды с ветви, что была в руке Трефуйлнгида, посаженной Финтаном, сыном Бохры в правление Конайнга Мелкозубого. И даже если это дерево и было бы из них, было оно в сокрытии. В сию ночь оно откроется людям Ирландии и будет великим даром от начала до конца, до судного дня.

Тогда спел Финген другую песнь:

Не жаль бдения из-за дерева,Что было сокрыто со времени потопа.Будет великий дар в Бреге

Для племен, где оно явится.

Источники мифологического сюжета о сокрытом дереве в «Ночном видении Фингена» могут быть различны. Несомненны местная дохристианская мифологическая основа, соответствие сюжета древнеирландской картине мира, которое я буду рассматривать подробнее. В то же время можно установить параллели и с ближневосточной апокрифической традицией, что неудивительно, если помнить о связях Ирландии и христианского Ближнего Востока в раннее Средневековье. Так, у раннего христианского сирийского автора Афарата мы читаем о райском Древе Жизни, которое стало недоступным для смертных после греха Адама и было окружено особой оградой. Древо Жизни согласно Афарату «нависало ветвями над оградой и в доброте своей выбрасывало плоды за пределы охранявшей его ограды»[537]. Учитывая восприятие Эо Мугна как «сына райского древа», апокрифическое влияние очень вероятно.

В контексте же предания о рождении мифологического священного короля появление деревьев, равно как и других феноменов, можно рассматривать как своебразную вторичную космогонию. Эта вторичная космогония, сопровождающая рождение Конна Кетхатаха, совпадает с ночью на Самайн, когда люди посещают иной мир, и гости из потустороннего мира наведываются в мир смертных. В качестве таких «гостей» мы можем рассматривать и чудеса, сопровождающие рождение Конна. Характерно для кельтской ментальности появление «разума, здравого смысла» в иррациональную ночь на Самайн, когда в мире властвует хаос. Рождение нового порядка из хаоса и знаменует собой появление новых чудесных объектов в мире людей.

Как мы узнаем, дерево было сокрыто со времени потопа. Символика потопа универсальна и присутствует чуть ли не в каждой традиции. Потоп, описанный в тексте, соответствует ирландским традиционным бедствиям, разделявшим эпохи. Как известно из корпуса диннхенхас, согласно псевдоисторической традиции Ирландия испытала несколько потопов, некоторые из которых покрывали лишь часть страны. С другой стороны, появление священного дуба Эо Мугна «сквозь волну» (tre tuind) потопа вызывает ассоциации с появлением священного дерева индийской традиции Париджата во время пахтания изначального океана. Эо Мугна, а скорее всего и все пять деревьев (вспомним прозаический вариант диннхенхас Темайр Луахра), считались сокрытыми со времени потопа в волшебном тумане (céo

).

Что нам известно о природе такого тумана? В источниках он известен под названием céo draoi «волшебный туман», сидам приписывалась возможность окружать своих врагов или тайные сокровища таким туманом, который был темен, как смертный саван. В Шотландии еще в XIX в. знали заклинания, с помощью которых якобы можно было насылать волшебный туман на кого-нибудь или на что-нибудь[538]. В древнеирландской поэме «Тис спорящих братьев» описывается волшебный тис, сокрытый сидами от взоров людей: