Мифология пространства древней Ирландии

Число семь играет важную роль в кельтской мифологии, его роль сравнима с ролью числа пять. Есть несколько групп, состоящих из семи персонажей, упомянутых в кельтских текстах. Только семь человек из экспедиции Брана в Ирландию возвратилось в Британию, согласно второй ветви «Мабиноги», «Бранвен, дочь Ллира» («Branwen uerch Lyr»), такое же число воинов вернулось из экспедиции в Каер Сидди, упомянутой в валлийской поэме «Добыча из Аннувна» («Preiddeu Annwn»). Мы снова встречаем «семь провидцев (пророков)» в ранней ирландской литературе, когда семь провидцев (secht fáthi) предсказывают рождение Конхобара за семь лет до того, как он был рожден, как сказано в «Повести о Конхобаре, сыне Несс» («Scéla Conchobair maic Nessa»)[196]. Вероятно, феномен «семи провидцев» был прекрасно известен аудитории, являясь еще одним «гравитационным центром», объединяющим разные предания. Важно, что манифестация и наделение именем Шлиге Дала в этом варианте связаны с провидцами, персонажами, ассоциируемыми с вдохновением и знанием: здесь мы видим одну из возможных ассоциаций дорог со знанием. Похожий феномен семи мудрецов Рима или Греции или семи советников присутствует во многих литературах: от индийской (семь ведийских риши-«мудрецов» и сапталока

, семь низших и высших миров, откуда каждый из этих мудрецов вышел и куда возвратился во славе перед тем как достичь окончательного блаженства) до византийской и средневековых западноевропейских литератур[197]. Представления о семи мудрецах в разных культурах подтверждают истолкование древней индоевропейской символики числа семь Гамкрелидзе и Ивановым, которые отмечали, что семь является числом, определяющим особую группу божеств или мифологических персонажей[198].

Генеалогия «семи провидцев» прослеживается до эпонима гойделов, Гайдела Гласа (заметьте аналогичный эпитет в Дало Глас). Их предки, упомянутые в диннхенхас, известны по ирландской псевдоисторической традиции. В нашем случае интересно найти тех же предков в генеалогии Немеда в «Книге взятия Ирландии» (Тат, Сру и Эсру)[199]

. Я уже упоминал, что Немед согласно традиции происходил из греков Скифии (do Grécaib Scithía), так же как Дало и его родичи в диннхенхас. Таким образом, второй вариант истории по редакции В, тоже доказывает заморское происхождение Дало согласно традиции. Все материалы, касающиеся Дало, подразумевают его происхождение или из Фир Болг, или из людей Немеда: в «Разговоре старейших» его называют одним из сыновей Умора, в диннхенхас его связывают с греками из Скифии. Важно, что история Дало и история Шлиге Дала всегда стоит в диннхенхас на первом месте перед историями о других четырех дорогах Ирландии. Легенда Шлиге Дала составляла основу диннхенхас дорог.

Смерть Дало к тому же формирует ось истории семи провидцев. Их рассеяние и наделение именами всех выше упомянутых мест, включая Шлиге Дала, следует за его смертью. Дало описан здесь не только как провидец (fáith

), но также как воин, герой и вождь (cungid, LL, cuinnig, Laud 610), охраняющий и объединяющий своих братьев. Этот образ схож с описанием Дало как жестокого воина в других источниках. Эта информация, равно как родословие Дало во втором варианте истории, не противоречит первому варианту. Побег брата/братьев Дало после смерти героя также повторяется в двух вариантах: Кармун идет до Кармуна в Лифе (co ndaluid… do triall a hErind co toracht Carmun

), и остальные провидцы рассеиваются, пока не останавливаются в своих «доменах» таким же образом. Вероятно, два варианта, отраженные в редакции В, следуют общему шаблону, однако восходят к разным устным традициям.

В «Лейнстерской книге» этот вариант диннхенхас опускает местоположение двух из семи провидцев – Дало и Кармуна. Отсутствующая информация содержится в чтении из Laud 610, которое сообщает к тому же о месте погребения Дало: «Дало под Шлиге Дала» (Dala fo Sligi Dala i nbith). Этот фрагмент повторяет строки из метрических диннхенхас Шлиге Дала, где дорога также ассоциируется с местом погребения Дало: «так что от него, хоть и плоская его могила, | дорога получила свое королевское имя» (conid úad, cid fáen a airm | fofúair in ráen a ríg-ainm). «Плоская могила» в поэме, несомненно, обозначает дорогу.

История напоминает похожие рассказы в диннхенхас и в других жанрах ранней ирландской литературы, где манифестации некоторых природных или искусственных феноменов связываются с трансформацией тела человека или животного. Пример может быть взят хотя бы в диннхенхас Боанн. Дорога Дало получает свое название и появляется на свет только после того, как герой умирает, его тело погребается и неким образом преображается в дорогу.