Мистерии Митры

Сопротивление чувственности было одним из аспектов борьбы против злого начала. Служители Митры должны были неустанно вести эту борьбу против приспешников Ахримана, которые самыми разнообразными способами пытались оспаривать у богов их власть над миром. Эта дуалистическая система была весьма приспособлена для того, чтобы поощрять индивидуальные усилия и развивать человеческую энергию. Митраисты не погрязали, подобно прочим сектам, в созерцательном мистицизме; для них добро заключалось в действии. Они ставили силу выше смиренной кротости, и предпочитали храбрость мягкосердечию. От долгого соприкосновения с варварскими культами в их морали, возможно, остался даже некоторый запас жестокости. Будучи религией солдат, митраизм более всего прославлял воинские доблести.

Митра поддерживает ревнителя благочестия в борьбе, которую тот непримиримо ведет против зловредности демонов. Митра — это приходящее на помощь божество, которое никогда не призывают всуе, он — надежное убежище, якорь спасения для смертных в их душевных терзаниях, сильный соратник, в минуты слабости поддерживающий их в испытаниях[80]. Как и у персов, он всегда является защитником правды и справедливости, охранителем святости, самым грозным противником сил преисподней[81]. Вечно юный и могучий, он безжалостно преследует их; его, «всегда бодрствующего, всегда бдительного», ничто не в состоянии обмануть[82], и он всегда выходит победителем из своих беспрестанных поединков. Эта мысль без конца повторяется в надписях, употребляющих его персидское прозвище Набарз (рис. 20)[83], греческие и латинские эпитеты (invictus, insuperabilis) [84].

Как бог воинства, Митра дарует своим подопечным победу над их противниками-варварами, и даже в моральной сфере он помогал им восторжествовать над порочными побуждениями, внушенными им Духом лжи, и обеспечивал им спасение в этой жизни и в мире ином [85].

Как и все восточные секты, поклонники персидских мистерий вплетали в свои космогонические сказания и теологические построения идеи освобождения и искупления[86]. Они верили в сознательное бытие после смерти божественной сущности, заключенной в человеке[87], в загробное возмездие и вознаграждение. Души, нескончаемое множество которых населяло горние обители, нисходили на землю, чтобы одухотворить людское тело, побуждаемые к тому либо горестной необходимостью падения в этот материальный и извращенный мир, либо своим собственным стремлением прийти в него для сраженья с демонами. Когда после смерти дух разложения захватывал тело, и душа покидала свою телесную темницу, дэвы тьмы и посланники небес оспаривали друг у друга право на нее. Их суд решал, была ли она достойна вознестись в рай. Если душа была запятнана нечистой жизнью, посланцы Ахримана утаскивали ее в бездну преисподней, где ее подвергали бесчисленным мучениям, либо, в знак ее унижения, ее иногда приговаривали к вселению в тела нечистых животных [88]. Если, напротив, ее заслуги перевешивали ее провинности, она поднималась в высшие сферы. Небеса подразделялись на семь сфер, соотносившихся каждая со своей планетой. Своего рода лестница, состоящая из восьми наложенных друг на друга дверей, из которых первые семь были отлиты из семи разных металлов, служила в храмах символическим напоминанием о том пути, которым надлежит следовать, чтобы достичь высшей области незыблемых звезд[89]. Фактически, чтобы перейти с одного этажа на другой, следовало всякий раз преодолеть врата, охраняемые одним из ангелов Оромазда. Только посвященные в мистерии, которые были обучены соответствующим формулам, знали, как смягчить этих непреклонных стражей. По мере того как душа проходила через эти различные зоны, она, словно одежды, сбрасывала с себя страсти и другие свойства, полученные ею во время ее сошествия на землю: она оставляла Луне ее жизненную и питающую энергию, Меркурию — его корыстные наклонности, Венере — ее любовные вожделения, Марсу — воинский пыл, Юпитеру — его честолюбивые стремления, Сатурну — склонность к лени. Нагая, сбросившая с себя бремя всех пороков и всякой чувственности, она, возвышенное существо, всходила на восьмое небо, дабы в вечном свете, где пребывают боги, наслаждаться бесконечной красотой [90].

Именно Митра, охранитель истины, является главным вершителем суда над душой после кончины человека, именно он, посредник, ведет своих адептов по опасному пути их восхождения на небеса, он же — небесный отец, принимающий их в свою сияющую обитель как вернувшихся из дальнего странствия детей[91].

Блаженство, предназначенное для утонченных монад в мире духа, было трудно доступным для понимания посулом, и, вероятно, представлялось не слишком соблазнительным профанному рассудку. Иное вероучение, которое являлось своего рода распространением первого, предлагало ему перспективу наслаждений более материального характера. Доктрина о бессмертии души была дополнена учением о воскресении тела [92].