НЕ нервная система. Наладьте связь между мозгом и телом для коррекции различных заболеваний

Агни, или огонь пищеварения, – интегративный показатель, связанный со способностью ЖКТ к перевариванию пищи. Фактически отражает уровень синтеза пепсина и соляной кислоты в желудке, внешнесекреторную функцию поджелудочной железы, желчи в печени, то есть охватывает все группы пищеварительных ферментов и соков. Агни бывает уравновешенный (у здоровых), повышенный (питта), пониженный (капха) и нестабильный (вата). Агни является жизнеопределяющим показателем в аюрведе, поскольку болезни могут развиваться только в условиях дисбаланса агни – это «входные ворота», особенно для патогенов и токсинов, которые перевариваются в огне пищеварения.

Ама – токсины или продукты метаболизма, не прошедшие полную метаболическую цепь превращений или попавшие в патологические пути превращений. Сюда можно отнести любые токсичные продукты метаболизма пищеварительного процесса, жизнедеятельности патогенной флоры, эндотоксины, нейротоксины. Бляшки в артериях, тромбы, каловые камни, камни в желчном пузыре, почках, значительный избыток холестерина, мочевины, креатинина, тяжелых металлов, гной и выделения – все это накопленные токсины, или ама. Дисбаланс агни является принципиальным звеном для образования амы. На этом уровне можно провести параллель с осью кишечник – мозг, где работа нервной системы напрямую зависит от функции пищеварительного тракта и микробиоты.

Прана – одно из понятий аюрведы, в переводе с санскрита означает «жизненная энергия», или «дыхание», является восполняемым ресурсом. Выделяют пять типов праны, или ветра, которые ближе всего для понимания можно отнести к категории вата и ваю. К ним относятся собственно прана, а также апана, удана, вьяна, самана.

Прана является ключевым типом ветра, регулирует движение крови, распространение нервных импульсов, определяет как направление движения всех субстанций в организме, так и само движение как явление.

Таблица 4. 5 типов ветра в таблице согласно «Нисвасаттвасамхита Наясутре» (VI–X века)

На уровне физиологии недостаток праны можно сопоставить с гипоксией в душном помещении с застоявшимся воздухом, что характеризуется снижением концентрации, вялостью, изменением восприятия. Апана связана с процессами дефекации, движения перистальтики кишечника вниз, а также процессами мочеиспускания, менструальными выделениями и родами. Удана связана с нервно-мышечным аппаратом, обеспечивающим дыхание, речь, функции голоса, выдоха. Самана – тип ветра, обеспечивающий пищеварение. А вьяна связана с сердечно-сосудистым статусом и циркуляцией крови. Нарушение работы характеризуется такими симптомами, как, например, ангио– и нейропатия с замерзанием кистей и стоп, нарушениями чувствительности.

Можно сказать, что прана – это свежий воздух и кислород, хотя это и будет явным упрощением, но в целом это не противоречит данной концепции. Выше я упомянул, что прана – это восполняемый ресурс, который как раз регулируется пребыванием на свежем воздухе, в проветриваемой местности. Нервная система является самой чувствительной в отношении гипоксии и кислородного голодания, поэтому обсуждение понятия праны в аюрведе актуально в данном контексте.

Коррекция с позиции аюрведы

Так как мы говорим о большей взаимосвязи нервной системы с вата-нарушениями, то и в отношении коррекции речь пойдет в этом направлении. Но это не значит, что представители питта или капха не страдают неврологическими заболеваниями. Корректнее будет сказать, что они имеют те же заболевания, но с меньшей частотой, да и диагнозы, скорее всего, будут отличаться.

Например, пациент вата может быть мнительным и страдать от ипохондрии, СРК, хронической мигрирующей боли в разных частях тела, иметь нейроциркуляторную дистонию, низкое артериальное давление, обморочные состояния. Пациенты питта—типа могут страдать от мигреней, головных болей, воспалительных заболеваний (менингит и др.), они чаще получают черепно-мозговые травмы из-за склонности к риску. Пациенты капха могут быть предрасположены к сосудистой дисфункции, метаболическому синдрому, болезни Альцгеймера, опухолям, отекам, связанным с черепом и нервной системой.

В контексте вата-расстройств важно в первую очередь успокоить нервную систему, наладить сон, снять стресс, тревожность, настроить ось кишечник – мозг, которая исходно ослаблена, снизить уровень воспаления.

Важное правило аюрведы – лечить противоположным. Вата холодная, легкая, сухая, шершавая – значит, нужно лечить горячим, тяжелым, влажным (водным, маслянистым), гладким.

Аюрведа предлагает для вата-расстройств такие решения: