Часто люди, практикующие медитацию, применяют технику безмолвного «отмечания» качеств, которые возникают в уме. Такое отмечание – это признание своего текущего положения. Безмолвно, на уровне сердца, отмечая присутствие «гнева», когда ум искажён отвращением и осуждением, человек сохраняет присутствие в настоящем. Он остаётся в курсе актуальных проблем. Отмечание – это обозначение,
Сосредоточение на изменчивых состояниях ума, отмечание сменяющих друг друга элементов содержимого ума позволяет людям, практикующим медитацию, заметить собственные внутренние процессы. Благодаря этому они могут наблюдать за постоянным развёртыванием ментальных образов с милосердием, полным открытости к миру, и без всякого оценивания; так развивается способность более тонко видеть, слышать, чувствовать вкус, осязать, обонять, мыслить, любить. Люди, которые осознают, что если исследовать каждый миг осознанно и с открытым сердцем, почти не остаётся места для отождествления или страдания, постоянно применяют технику отмечания, чтобы сохранять присутствие во время медитации и в повседневности. Тогда «страх» не пугает, «осуждение» не оценивается, «радость» не заставляет нас напряжённо цепляться за неё.
В процессе исследования самой поверхностной деятельности ума / тела внимание постепенно утончается, оно начинает различать тишайший шёпот на уровне мысли, чувства и ощущения. Оно может обнаружить дыхание внутри дыхания, мысль в мышлении, чувство – в чувствовании. Избавляясь от иллюзии Нарцисса, человек с корнем вырывает представление о том, что мысль кому-то «принадлежит». Он видит, что идея о существовании чего-то или кого-то отдельного, кто мыслит, – это только мысль, ещё один вихрь в лёгком бризе.
Когда каждое утро партнёры медитируют в одиночку, каждый из них снова и снова спокойно возвращает блуждающее внимание обратно к наблюдению за дыханием, признавая и отмечая любые возникающие состояния. Их не удивляют тонкие страхи и сомнения, вспыхивающие в уме. Они развивают смелость и терпение, сосредоточение и честность, открытость и ясность. Когда каждый начинает открываться самому себе, он развивает способность к взаимодействию с другим.
Каждый из партнёров исследует стремление к контролю, характерное для старого ума. Каждый из них осознаёт, что моменты, ведущие к закрытости его собственного сердца, препятствуют открытому взаимодействию с другим. Каждый стремится сознавать самого себя ради блага другого. Каждый учится взаимодействовать с тонкими проявлениями своего изменчивого дыхания – так же, как мог бы воспринимать тонкие изменения в чужом сознании. Каждый настраивается на непосредственность настоящего мига, в котором отношения могут преобразиться в мистический союз.
Когда мы непрерывно исследуем внутренние процессы, такие как повседневное переживание горя и необычайная радость, внезапно возникают бессловесные прозрения, моменты понимания, которые рушат нашу зависимость от ума и позволяют нам ощутить свой собственный истинный свет, источником которого является сознание. Когда мы перестаём путать внимание как таковое с объектами внимания, мы уже не страдаем от ложной отождествлённости с ними и не считаем, что являемся только умом, мы осознаём, что мы – внимание, которое порождает это сознание. Когда возникает осознание самого внимания, пространства, в котором всё происходит, растворяется отождествление, которое удерживает объекты в ловушке малого ума. Мы позволяем мыслям растворяться в процессе, свободно протекающем в пространстве. Подобно человеку, который обнаружил, что луна – только отражение солнца, мы интуитивно чувствуем свою изначальную природу.
Малый ум может поспорить с этим: постоянное осознание изменчивых образов якобы подавляет спонтанность. Но то, что мы называем спонтанностью, часто на самом деле является непроизвольной судорогой. Когда мы полностью присутствуем в настоящем, мы замечаем неожиданные варианты действия, которые не сужают, а, напротив, расширяют сферу нашей деятельности. Малому уму открывается совсем немного возможностей, большой ум имеет их в изобилии. Это отнюдь не гипноз, как может подсказывать страх, а «выход из гипноза», по выражению Аджана Чаа. Хотя может показаться, что подобная практика «уплощает» переживание, на самом деле человек открывается ещё более тонким уровням бытия и узнаёт, что в сущности то, что мы всегда считали «жизнью мысли», – величественное сияние внимания, которое воспринимает мысль.