Опора на духовного учителя: построение здоровых взаимоотношений

Вслед за молитвой мы напоминаем самим себе о преимуществах фокусирования на благих качествах наставников и о недостатках застревания на их ошибках. Затем вызываем в мыслях недостатки учителей, очищаем их от условных неправильностей и медитируем об их условно истинных недостатках как пустых от существования в виде неких врожденных самосущих пороков. Мы можем повторить эту процедуру со своими собственными недостатками. Затем можно последовать подобной процедуре в отношении сначала собственных благих качеств, а потом в отношении качеств наставников. Этот процесс завершается вызыванием в сознании качеств, очищением их от какого бы то ни было раздувания или интерполяции и затем фокусированием на условно правильных качествах как пустых от существования в качестве самосущих чудес.

Затем, свободные от наивности, мы фокусируемся на действительных благих качествах наставников с ясной разумной верой в то, что они обладают этими качествами. Когда действительные качества совершенно ясны, мы усиливаем веру в их наличие, думая о процессе, в котором наставники обрели эти качества, и о том положительном влиянии, которое они оказали на других и на нас. Затем мы с верой фокусируемся на том факте, что эти качества достигаемы, и на том выводе, что мы можем достичь и достигнем их сами – ради принесения блага другим. Этот раздел практики завершается интенсивным фокусированием на наших наставниках с твердой уверенностью и доверием, и затем в сосредоточении мы проникаемся всецело этими чувствами так, чтобы полностью с ними соединиться.

Следующее – мы обращаемся к доброте своих наставников. Можно дополнить эту стадию вызыванием в уме своего ощущения отсутствия их доброты, проверить любую регрессию, которая могла повлиять на наши чувства, и очистить условную неправильность и преувеличение относительно поведения наставника. После этого мы фокусируемся на правильных фактах как лишенных указания на то, что наставники самосуще невнимательны или жестоки. Напоминая самим себе, что люди иногда выказывают доброту другими путями, нежели мы могли бы нормально распознать, или иначе, чем мы хотели бы, вызываем в своем уме доброту наставников. Очищая снова преувеличения и интерполяции, мы затем фокусируемся на условно правильной доброте как лишенной бытия в качестве самосущей благосклонности или блага. Если мы находим это для себя подходящим, то можем также фокусироваться на себе как на лишенных прирожденных пороков, которые бы пятнали нас, и как на самосуще недостойных доброты или любви. Так же, как при фокусировании на наставниках с твердой убежденностью, мы затем интенсивно фокусируемся на них с чистым умом, сердечной признательностью и любящим почтением, а затем однонаправленно проникаемся этими чувствами.

С твердой убежденностью, доверием, признательностью и любящим почтением к наставникам, мы теперь просим о вдохновении. Вдохновение входит в наше сердце в форме белого или желтого света, излучаемого из сердца наставника, – белого, чтобы уменьшить недостатки, например низкую энергию, и желтого, чтобы стимулировать благие качества. Вслед за этим мы представляем крошечный образ наставника, приходящий к нам на темя. Наставник остается здесь до конца дня в качестве свидетеля нашего поведения и мышления и служа нам длящимся источником вдохновения. Перед тем, как идти спать на ночь, мы можем представить, что этот крошечный образ наставника входит нам в сердце и растворяется, или мы можем представить, что засыпаем с головой на коленях у наставника.

Медитация заканчивается посвящением положительного потенциала этой практики. Мы думаем: «Пусть позитивное наследство благих качеств наставников соединится с комплексами моих благих качеств, положительных потенциалов и осознанием. Пусть они вызреют и так повлияют на мое поведение, что я смогу передать это наследство другим и помочь им достичь эмоционального благополучия, более счастливого перерождения, освобождения и наконец – просветления на благо всех».

Литература

Санскритские и тибетские источники

Aku Sherab-gyatso (A-khu Shes-rab rgya-mtsho) (1803-1875). 'Dus-pa lam rim-pa dang-po'i khrid-dmigs-kyi brjed-byang (A Reminder for Not Forgetting the Visualizations Described for the First Stage of the Path of Guhyasamaja).

Anangavajra (Yan-lag med-pa'i rdo-rje) (9th century). Prajnopaya-vinishcayasiddhi (Thabs-dang shes-rab gtan-la dbab-pa grub-pa; Establishing Method and Discriminating Awareness).

Aryadeva ('Phags-pa lha) (3rd century). Catuhshataka-shastra-karika (bsTan-bcos bzhi-brgya-pa zhes-bya-ba'i tshig-le'ur byas-pa; Four Hundred Stanzas).

Aryashura (sLob-dpon dPa'-bo) (2nd century). Jatakamala (sKyes-rabs 'phreng-ba; A Garland of Past-Life Accounts [of the Buddha]).

Asanga (Thogs-med) (4th of 5th century). Abhidharmasamuccaya (Chos mngon-pa kun-las btus-pa; An Anthology of Special Topics of Knowledge).