«Русские попы всех вас вовлекли в грехи, они будут явно наказаны за это Богом. Вот я послан от Бога служить вам якутскую службу, наставить вас в вере. И праведники пойдут в рай, а грешники в ад…
Вот летающие крылатые птицы — образ царя небесного; они посланы вам для пропитания, а вы топчете их пух и кости и даете топтать собакам. Поэтому птицы не спускаются к вам на землю…
Вот дана вам рыба на пропитание. А вы остатки рыбы топчете ногами, презрительно обходитесь с чешуею и костью, поэтому в воде рыба не помещается, а к вам не выходит.
Вот дал вам Господь конный скот — крылья ваши, чтоб вы летали на Земле, подобно ангелам… А вы бьете их, тираните, мучите. Они жалуются на это Богу…
Коровы даны вам вместо матери, чтобы вы питались их сосцами, а вы мучите их…» (Худяков И. А., 1969. С. 381).
В роли Спасителя, «посланного от Бога», в якутском варианте «белой веры» выступает Николай-чудотворец, а в роли его небесного отца — Иисус Христос. Спасения будет удостоено главным образом инородческое население. Николай-чудотворец устами якутского пророка говорит своей якутской пастве: «Вас же и тунгусов я спасу, а русских, которые должны были спасти вас, однако оставлю назади». Служба велась в жилищах и селениях и, помимо порицания греховности попов и русских и призывов к нравственному очищению, состояла из «соединения разных якутских песен как обыкновенных, так и шаманских» (Худяков И. А., 1969. С. 380).
Когда родился сибирский шаманизм? На этот счет существуют разные точки зрения. Одни считают, что он оформился в период разложения на юге Сибири первобытно-родовых отношений, около начала железного века (Савинов Д. Г., 1992). Другие склонны относить его сложение к неолиту (Окладникова Е. А., 1997; Таксами Ч. М., 1997). Ю. В. Балакин и В. Б. Яшин высказали мысль об изначальнос-ти шаманизма; по их мнению, он «восходит к глубокой древности и возникает, видимо, одновременно с идеей сверхчувственного» (Балакин Ю. В., Яшин В. Б., 1992. С. 29). Поэтому они вообще предлагают «отказаться от доминанты времени».
Если говорить о главных мировоззренческих основах шаманизма, то, как мне представляется, они едва ли обозначились ранее энеолита (для южной части урало-сибирской территории — конец IV–III тысячелетие до н. э.), поскольку лишь к этому времени оформилась идея о трехчастной структуре Вселенной и о человеке-микрокосме, воплотившем в себе триединую сущность Мироздания: добро, зло и их срединную равновесность. Вне представления о многоракурсности, бинарности и внутренней противоречивости всего Сущего такие категории, как шаман, шаманство, шаманизм, вообще немыслимы.
Если искать генетические истоки шаманизма, то его начальные ростки мы вправе увидеть в глубинах каменного века, ибо отдельные конкретные мировоззренческие проявления, которые при желании можно выдать за «зародыши» шаманизма, мы в избытке найдем в раннем тотемизме (и в раннем анимизме?) верхнепалеолитического периода, тем более что шаманизм в той или иной мере впитал в себя все предшествующие мировоззренческие пласты.
Скорее всего, структурную основу шаманства (и шаманизма) составили: а) архаичный протожреческий комплекс представлений и ритуалов, направленных на снискание благоволения добрых духов; б) колдовская магия как средство нейтрализации темных сил. Этот симбиоз в значительной степени определил структуру сибирского шаманства (и шаманизма) на всем протяжении его существования и предопределил в конечном счете тенденцию и логику его распада на «черное шаманство» и «белое шаманство» — на два противоположных ритуально-мировоззренческих направления, особенно выраженных у тюрко-монгольских народов Сибири.