Основы шаолиньского стиля «Белый Журавль»: боевая сила и цигун

Как отмечалось выше, ум также тесно связан с ци. Поэтому, когда ци становится янской, ум также становится янским (возбужденным), и наоборот. Характер ума можно также определить по характеру ци, которая его породила. Ум-И, который происходит от спокойной и мирной ци, полученной из Изначальной цзин, считается иньским. Ум-синь, который происходит из пищевой и воздушной цзин, эмоционален, беспорядочен, возбужден и считается янским. Дух, который также связан с ци, тоже бывает иньским и янским в зависимости от происхождения.

Не путайте иньскую и янскую ци с ци Огня и ци Воды. Когда говорят об иньской и янской ци, это относится к уровню ци

по отношению к некой норме. Когда же говорится о ци Воды и ци Огня, это относится к качеству ци. Если вы захотите узнать об этом подробнее, советуем обратиться к нашим книгам «Корень китайского цигун» и «Секреты молодости: Цигун изменения мышц и сухожилий. Цигун промывания костного и головного мозга»[22].

Термины Кань и Ли часто встречаются в старинных текстах о цигун. В Восьми Триграммах Кань представляет Воду, а Ли — Огонь. Часто употребляются и «повседневные» обозначения воды и огня[23]. Тренировке Кань и Ли издавна придавалось большое значение в практике цигун. За этими понятиями стоит очень важная теория.

Во-первых, вы должны понять, что, хотя понятия Кань-Ли связаны с понятиями Инь-Ян, Кань и Ли — это не то же, что Инь

и Ян. Кань — это Вода, которая способна охлаждать тело и делать его более иньским, в то время как Ли — это Огонь, который нагревает тело и делает его более янским. Кань и Ли — это методы или причины, тогда как Инь и Ян — результаты. Когда Кань и Ли правильно отрегулированы, Инь и Ян пребывают в равновесии и гармонично взаимодействуют.

Адепты цигун считают, что в человеческом теле всегда преобладает Яну если только вы не больны или не голодали в течение длительного срока. Из-за этого физическое тело разрушается и выгорает, то есть стареет. Если вы научитесь использовать Воду для охлаждения вашего тела, то сможете замедлить процесс разрушения и продлить вашу жизнь. Это — главная причина, по которой китайские адепты цигун искали способы улучшить качество Воды и уменьшить количество Огня в теле. Я считаю, что, практикуя цигун, вы никогда не должны забывать об изучении этого вопроса. Путем прилежного размышления и практических исследований вы рано или поздно сможете научиться управлять ими.

Для этого вы должны знать, что Вода и Огонь соответствуют многому в вашем теле. Во-первых, ци. Ци бывает Огненная или Водная. Когда ваша ци нечиста и вызывает нагревание физического тела и нестабильность ментально-духовного тела (это янские явления), она считается Огненной. Чистая ци, способная охлаждать как физическое, так и духовное тела (делать их более иньскими), считается Водной. Однако тело не может состоять только из воды. Вода должна охлаждать Огонь, но не должна его гасить, иначе вы умрете. Считается также, что ци Огня способна возбуждать и стимулировать эмоции, а также создавать из них «ум». Этот ум называется синь

и считается умом Огня, янским и эмоциональным умом. С другой стороны, ум, который происходит от ци Воды, является спокойным, устойчивым и мудрым. Этот ум называется И и считается умом Воды, или умом мудрости. Если ваш дух питается ци Огня, то, даже поднятый, он будет беспорядочным и суетливым (янским). Естественно, если дух питается ци Воды, он будет твердым и устойчивым (иньским). Если ваш И способен эффективно управлять эмоциональным синь, ваша воля (сильное эмоциональное намерение) будет твердой.

Итак, ци лежит в основе Инь и Ян физического тела, ума и духа. Чтобы регулировать Инь и Ян тела, вы должны научиться регулировать ци Воды и Огня, а для этого вы должны знать их источники.

Усвоив понятия Инь-Ян и Кань-Ли

, вы должны подумать о регулировке Кань и Ли для того, чтобы уравновесить Инь и Ян.

Теоретически, практикующему цигун необходимо поддерживать состояние равновесия, или «центральной точки», сил Инь и Янь своем теле. Эта центральная точка обычно называется Уцзи (отсутствие крайностей). Уцзи — это первичное и естественное состояние, в котором Инь и Ян неразличимы. В состоянии Уцзи природа пребывает в мире и спокойствии. В этом состоянии силы Инь и Ян постепенно гармонично объединяются и исчезают. Уцзи — это конечная цель практики цигун: ваш ум должен стать нейтральным и абсолютно спокойным. Состояние Уцзи позволяет вам найти источник вашей жизни и объединить вашу и природную ци.