Каково это — не просто понимать, что мы часть живого целого, а по-настоящему это чувствовать? Когда мы переходим от Адаптивного Ребенка в ипостась Мудрого Взрослого, мы освобождаемся от индивидуализма, гордыни и бредовых идей власти и контроля. Одни из нас отказываются от контроля и стремятся к принятию всех естественных для человеческой природы процессов, в том числе конечности нашего бытия — смертности. Другие настраивают слух на иную мелодию. Легендарный психоаналитик Карл Юнг заметил, что исцеление от зависимости должно быть духовным [2], поскольку, в сущности, та дыра, которую мы пытаемся заполнить дурманом, — это дыра экзистенциальная. Согласен. Другие психологи говорят о базовом доверии [3], той способности, которая должна развиваться у человека в возрасте от года до трех, той оптимистичной по сути уверенности, что Вселенная достаточно благоволит нам и в конце концов все уладится.
Но где взять базовое доверие в три, четыре, восемь лет, когда ухаживающий за вами взрослый периодически взрывается и ведет себя так, будто ненавидит вас? Психотерапевты сплошь и рядом просят клиентов это «отпустить». Но куда это отпустить? Нельзя прыгать в бассейн, если там нет воды. Тем из нас, кто в прошлом пережил травму, — а по моим оценкам, нас таких миллионы, — не так-то легко обрести доверие.
Я очень давно занимаюсь медитацией, и, когда мой стаж в этой области перевалил за двадцать лет, я ощущал, что словно раздуваюсь, что мои личные границы и границы окружающих тают, и я, как говорится, един со всей Вселенной. Это было восхитительное чувство свободы. Но ощущать себя любимым я начал лишь после тридцати лет регулярной медитации. А базовое доверие обрел, только когда мне перевалило за шестьдесят. Духовная практика привела меня к тому, что я ощущаю слияние с природой — живой, разумной, благожелательной и любящей. Некоторые из нас, художники, мистики, гениальные любовники, умеют отрешиться от своего индивидуалистического «Я» и отдаться единению с природой, и тогда оказывается, что природа нам отвечает. А когда мы смотрим на природу отстраненно — со стороны и сверху вниз, мы лишаем себя опыта капитуляции перед мистическим, перед голосом божественного начала.
* * *Пожалуй, следующий шаг в нашей эволюции следует сделать не вперед, а назад, к древним традициям. Пожалуй, предельное воплощение наших Мудрых Взрослых — это не мудрость каждого из нас как индивида, а коллективная мудрость человечества, накопленная за сотни лет.
Ее называли по-разному — Ци, Дао, природа Будды, — а если вы не проспали десятилетия популярности фильмов про Звездные Войны, вы знаете ее как Силу. Некоторые дзен-буддисты называют ее Высшим Разумом, единым целым, состоянием единства со всем. Низший Разум, наше обычное сознание, то, которое смотрит на все со стороны и сверху вниз, — благодатная почва для страданий. Как бы мы ни старались ухватиться за что-то, все в нашей жизни непостоянно, все меняется. Пока мы руководствуемся Низшим Разумом, мы идем по пути потерь. Но это не единственный вариант. Можно выбрать смерть — смерть нашего отдельного «Я», движимого эгоизмом, и пробуждение в наше истинное состояние. Вот как пишет Судзуки Роси.
Быть едиными, быть духовно пробужденными. Последний шаг за рамки индивида в этом и состоит — даосский учитель «отходит в сторону [5]… и позволяет Дао говорить за себя».
Однако учитель лишь отходит в сторону, но не уходит совсем. Не исчезает. Дао говорит через него. Больше всего мне нравится метафора искусства. Художник овладевает своим искусством. Он постоянно занимается живописью, разрабатывает и оттачивает технику, и вот в один прекрасный день его осеняет вдохновение — и его полотно оживает. Сам мастер не есть воплощенный гений живописи, и, если он посягнет на него, это будет зазнайством. Однако он не просто повитуха, помогающая шедевру родиться. Великий художник законно гордится своим мастерством и благодарен за вдохновение, которое говорит через него. Это сотрудничество.