Подготовительные практики нёндро

Буддизм — это не догма. Повторяю, соразмеряйте практику со своими возможностями. После двухнедельной медитации о непостоянстве и смерти вы станете хотя ещё и не вполне чистыми, но хорошими духовными практиками, ибо в результате этой практики изменится ваше отношение ко всему, изменится сам образ мыслей... Он будет более возвышенным, чем мышление обычных людей, не занимающихся практикой Дхармы. Он будет гораздо более эффективным, чем мышление тех людей, которые сразу же начинают заниматься медитацией по Шести йогам Наропы, по Махамудре, Дзогчену и т.д. Для них это только потеря времени. И я могу сказать с полной уверенностью, что вы не получите никакого результата, если сразу же начнёте заниматься высокими практиками. Это то же самое, что в шахматах при первой же возможности пойти ферзем. Этим вы ничего не достигнете, только ферзя потеряете. Ферзя нужно двигать, когда установлена начальная стратегия, потому что ферзь — очень сильная фигура. Вначале вам необходимо ходить пешкой, выработать стратегию дебюта. Это очень важно. Точно так же — в буддизме. Хорошие шахматисты очень осторожно ходят даже пешкой, потому что и пешка играет очень важную роль в партии. Аналогичным образом очень хороший духовный шахматист будет крайне осторожен в начальных, основополагающих практиках и постарается с самого начала построить сильную стратегию. Это самое сложное. Но если сделать это, то впоследствии Шесть йог Наропы не будут такой уж сложной практикой. Заложив очень прочный фундамент, надежную и правильную основу, вы, перейдя к остальным практикам, будете наслаждаться самим процессом медитации. Тогда вы сможете заниматься практикой, пребывая в расслабленном, естественном состоянии.

Итак, запомните: медитации на драгоценность человеческой жизни и на непостоянство и смерть предназначены прежде всего для того, чтобы уменьшить привязанность к этой жизни, а так же для развития энтузиазма. Кроме того, они призваны уменьшить привязанность к будущей жизни и к сансаре.

После месяца медитации на драгоценность человеческой жизни и непостоянство и смерть вы в течение двух недель должны заниматься аналитической медитацией на Прибежище. До этого, в самом начале затворничества, вы выполняли нёндро Прибежища. Затем в течение двух недель — медитация о карме. Понимание закона кармы тоже помогает ослабить привязанность к этой жизни, а также к будущей жизни и вообще к сансаре.

Далее вы размышляете: «Даже если в будущей жизни я получу человеческое рождение, то всё равно останусь в сансаре под властью омрачений. Если я не освобожусь от сансары, то и в будущей жизни я не увижу счастья». И для того, чтобы ослабить привязанность к сансаре, нужно медитировать на её ущербность. Это медитация на Благородную истину страдания, помогающая нам осознать, что страдания являются самой природой сансары. Эта медитация должна занять у вас две недели. Вы должны медитировать о трёх видах страдания, восьми видах страдания, шести видах страдания, и только после этого вы сможете понять истинную природу страдания. Страдания и сансара неотделимы друг от друга, как огонь и жар. Вы не хотите жара, но желаете находиться у огня. Но огня без жара не бывает. Вы не хотите страдать, но хотите остаться в сансаре. Но оставаться в сансаре и не страдать невозможно. Вы постоянно совершаете эту ошибку — хотите оставаться в сансаре и не испытывать страданий. Вы постоянно преследуете объекты привязанности, сансарические объекты... Две недели медитации на Благородную истину страдания, на природу страдания сансары приведут к тому, что привязанность к сансаре в вашем уме ослабнет. И тогда никакой появившийся перед вами сансарический объект не вызовет прежней привязанности. Если ребёнку не нравится картошка, то, как бы ему эту картошку ни подавали — сваренную «в мундире», отварную, красиво поджаренную, красиво нарезанную и украшенную — ребёнок, который не любит её, будет повторять: «Это картошка. Я её не люблю». Какую бы форму вы ни придали этой картошке, как бы аппетитно она ни выглядела, по своей сути она всё равно останется картошкой. И ребёнок в любом случае не станет её есть. Аналогичным образом вы осознаёте: «Сансарический объект — как бы он ни выглядел — всё равно остаётся сансарическим объектом. Если кто-то сможет что-то мне дать, пусть он даст мне нирвану. Сансару я не хочу. Что бы то ни было, это — сансара, сансарический объект. Он мне неинтересен». Эта медитация должна привести к ослаблению привязанности к сансаре.