Посвящение и Путь освобождения

Если же серьезно относиться к практике третьего посвящения и выполнять ее как подобает, обретешь 32 главных признака Будды благодаря очищению 32 каналов, по которым струится Просветленный настрой; проявишь 80 вторичных признаков Будды, очистив 80 изначальных мыслительных состояний; обретешь ушнишу[31], втягивая в ножны тайную ваджру; достигнешь радужного тела благодаря очищению физической формы и так далее. Тантры и устные наставления Старой и Новых школ подробно повествуют о том, как достичь осуществления в семи аспектах союза[32]. Большинство Великих совершенных (махасиддхов), включая Тилопу, Наропу и Вирупу, первоначально были учеными-пандитами и соблюдали правила Винаи, лишь позднее они обрели свершение на этом пути. Великий брамин Сараха был наставником пятисот пандитов. Женившись на дочери изготовителя стрел, он объявил: «Вчера я не был монахом, но сегодня я настоящий монах!» Среди мастеров школы Ньингма известно великое множество йогинов, обладавших совершенствами, и главный из них – Гуру Ринпоче (Падмасамбхава), который реализовал неразрушимое радужное тело.

Однако сегодня, в позднюю пору темного века, люди, которые притворяются хранителями Винаи, поступают в полном противоречии с жизненным началом этих обетов, хотя на первый взгляд они прилежно следуют инструкции. Самопровозглашенные последователи Мантраяны тоже посвящают все свое время действиям, в сто раз более низким, чем поступки обычных мирян. Всюду, куда бы я ни смотрел, подлинные последователи Сутры, Тантры или сразу обеих этих колесниц встречаются реже, чем чудесный цветок удумбара[33], в то время как шарлатаны от религии, зарабатывающие на жизнь пятью недостойными занятиями, кишат, как муравьи вокруг разрушенного муравейника. При виде этого малое дитя моего ума не находит иного отдохновения, кроме как лечь на ложе печали.

Блаженство и пустота

Ты спрашиваешь: «Разве нет иного способа передавать третье посвящение, кроме совозникающего высшего блаженства?» Я отвечаю: есть. Поскольку система Тайной мантры – это один из множества глубоких, быстрых и значительных методов, для передачи третьего посвящения есть масса символических средств. В большом количестве ритуалов посвящений школ Нового перевода применяется мандала зеркала синдхуры[34]

, и в системе школы Ньингма тоже имеется много различных подходов. Символический метод, основанный на совозникающем блаженстве слияния, может применяться с изображением партнерши, колокольчиком или «источником всех явлений». Сущностные наставления могут даваться с помощью мандалы абсолютного Просветленного настроя, с применением таких атрибутов посвящения, как кристалл или зеркало, и без упоминания относительного Просветленного настроя с его блаженством и пустотой. Есть бессчетное количество средств, прямо и верно указывающих на мудрость, что является союзом пустоты и ясности или пустоты и осознавания.

В качестве дополнительного аспекта ученику могут показать две формы – красивую и уродливую – и обратить его внимание на их недвойственность. Иногда издаются звуки – резкий и приятный; иногда ученику дают понюхать благовоние и гнилое мясо, попробовать вкус патоки и уксуса или ощутить прикосновение легкого шелка и грубого пенькового волокна. Таких методов целое множество.

Большинство сопроводительных текстов не требуют никаких замысловатых вещей для высших посвящений. Можно даровать все четыре посвящения целиком просто с помощью тормы или иным из многих доступных способов. Как я уже не раз отмечал, в конечном счете самое главное – быть способным с помощью полученных благословений пережить изначальную пробужденность. Поэтому цель третьего посвящения, каким бы способом оно ни давалось, – это просто очистить загрязнения ума, чтобы мысли появлялись как подлинная природа; тем самым засевается семя Состояния истины. «Тантра Умиротворения» описывает это так:

Неописуемая совозникающая мудростьЗависит только от того,Сколько собрано накоплений и очищено загрязнений,

Л также от благословения просветленного Мастера.Знай, что следование другим методамЕсть заблуждение.

Поэтому образ жизни сегодняшних учителей, указывающих пути созревания и Освобождения, во многом подтверждает слова Восьмого Кармапы: