Читаем Посвящение и Путь освобождения полностью

Ты еще спрашивал, можно ли сказать, что сансара возникает из умственных проявлений или концептуального мышления, а нирвана – из немышления. Мой ответ – авторитетные письменные источники объясняют это так. В тексте, восхваляющем Ваджру Манджугошу (Манджушри), Дигнага писал:

Концептуальное мышление, великое неведение,Бросает тебя в океан сансары.Кто свободен от концептуального мышления,Тот вне страданий навеки[38].

В контексте глубоких путей Великой печати и Великого совершенства говорится: если ты постиг суть устных наставлений о том, как превратить концептуальное мышление в Путь, то само Состояние истины спонтанно возникающей мудрости есть не что иное, как суть узнавания в концептуальном мышлении его подлинного лица. Поэтому нет необходимости натужно стараться отбросить мышление, не стоит также старательно пытаться прийти к состоянию немышления. В одном из текстов сказано:

Взращивай немышлениеКак противоядие от мышления.Но страстно желать достичь немышления —Само по себе огромная концепция.Состояние истины вне и мышления, и немышления.Мышление и немышлениеВсе еще относятся к уровню слов.

«Самбхути-тантра» говорит:

Не нужно культивировать пустотуИ медитировать на непустоту.Йогин, не отказавшийся от пустоты,Наверняка не отбросил и непустоту.Цепляясь за пустое и непустое,Рождаешь еще больше концепций.

Мы часто встречаем такие утверждения: «Кто подавляет мысли, тот не медитирует». Нужно превратить в Путь все концептуальные и неконцептуальные состояния, не признавая их и не отрицая, но охватывая их сущностным смыслом.

Ты также спрашивал, является ли причиной сансары и черная, и белая мыслительная деятельность. Я отвечу, что в целом белые мысли или умственные проявления, такие как чистое восприятие, преданность и сочувствие, – это благие умственные состояния, они ведут к накоплению заслуги и к свободе[39]. Черная же активность ума, такая как пять ядов или три яда, – это состояния неблагие, приводящие в низшие миры сансары. Это не что иное, как закон причины и следствия, наиболее общее поучение Дхармы. Нагарджуна говорил:

Желание, гнев, неведениеИ все, что они порождают, – это не благо.Отсутствие желания, гнева, неведенияИ всего, что они порождают, – это благо.

В этом контексте не обязательно приводить много подробностей, но могу добавить, что если поступок, добрый на вид, совершается с недоброй мотивацией, его нельзя считать положительным. Но если действие выглядит вредным, но совершено с доброй мотивацией, оно не приведет к негативным последствиям. В прошлом некоторые мастера школ Сакья и Дрикунг расходились во мнениях относительно классификаций того, что следует принять и от чего отказаться. Но сегодня кажется, что таких людей, кто точно знает, что делать и чего избегать, совсем мало. Бывают случаи, когда и действие, и мотивация считаются добрыми, но становятся вредными, например, если человек убивает животное, а мясом его угощает монахов и мирян, чтобы сделать подношение ради выздоровления больного. Другой пример – провести церемонию пожеланий после убиения животных. Сегодня такие поступки встречаются сплошь и рядом. Больным и убитым они не помогают, а для самого дарителя, как и для получателя даров, являются пагубными, но все это никого не беспокоит. Вот почему подробности причинно-следственной связи объяснять нелегко.

Великие и безупречные йогины на опыте знают, что причина и следствие суть наш собственный ум, а он пуст, то есть в причинно-следственной связи выражается пустота. Тем не менее они не принижают закон кармы, но действуют иллюзорно, не будучи связаны цеплянием за явления как реальные. Для тех, кто это понимает, накопление положительных впечатлений (заслуги) становится также огромным накоплением мудрости. В «Сутре Манасаровара» говорится:

Даже если вы понимаете, что подлинная природаЛежит за пределами причины и следствия,Кармические действия, полезные и вредные,Всегда оставляют след.

Все дело в том, что недопустимо пренебрегать причиной и следствием, прикрываясь пониманием пустоты.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Платон. Избранное
Платон. Избранное

Мировая культура имеет в своем распоряжении некую часть великого Платоновского наследия. Творчество Платона дошло до нас в виде 34 диалогов, 13 писем и сочинения «Определения», при этом часть из них подвергается сомнению рядом исследователей в их принадлежности перу гения. Кроме того, сохранились 25 эпиграмм (кратких изящных стихотворений) и сведения о молодом Аристокле (настоящее имя философа, а имя «Платон» ему, якобы, дал Сократ за могучее телосложение) как успешном сочинителе поэтических произведений разного жанра, в том числе комедий и трагедий, которые он сам сжег после знакомства с Сократом. Но даже то, что мы имеем, поражает своей глубиной погружения в предмет исследования и широчайшим размахом. Он исследует и Космос с его Мировой душой, и нашу Вселенную, и ее сотворение, и нашу Землю, и «первокирпичики» – атомы, и людей с их страстями, слабостями и достоинствами, всего и не перечислить. Много внимания философ уделяет идее (принципу) – прообразу всех предметов и явлений материального мира, а Единое является для него гармоничным сочетанием идеального и материального. Идея блага, стремление постичь ее и воплотить в жизнь людей – сложнейшая и непостижимая в силу несовершенства человеческой души задача, но Платон делает попытку разрешить ее, представив концепцию своего видения совершенного государственного и общественного устройства.

Платон

Средневековая классическая проза / Античная литература / Древние книги
Троецарствие
Троецарствие

Великая историческая эпопея «Троецарствие» возглавляет список «Четырех классических романов» – наиболее знаменитых китайских произведений XIV–XVIII веков. В Китае это, пожалуй, самая популярная и любимая книга, но и на Западе «Троецарствие» до сих пор считается наиболее популярным китайским романом. В нем изображены события, относящиеся к III веку нашей эры, когда Китай распался на три самостоятельных царства, непрерывно воевавших между собой. Впрочем, «историческим» роман можно назвать с натяжкой: скорее, это невероятное переплетение множества сюжетов (читатель найдет здесь описания военных сражений, интриг, борьбы за власть, любовных перипетий и многого другого), где историческая достоверность сочетается с мифами и легендами Древнего Китая.В настоящем издании текст печатается по двухтомнику, выпущенному Государственным издательством художественной литературы в 1954 году, и сопровождается комментариями и классическими иллюстрациями китайских художников.

Ло Гуаньчжун

Средневековая классическая проза / Древневосточная литература