Радикальное спокойствие. Созерцательные практики для глубинного благополучия

Чтобы приблизиться к просторности, сокрытой за видимостями, нужно не метаться между шестью сферами постижения, а временно от их видимостей отступить. Этого мы добиваемся не через насилие или подавление, а через единство глубокого раскрепощения и непрерывной яркости. Тогда из естественной открытости проявится переживание светоносной тишины. После этого мы сможем либо просто наслаждаться этим новым видом спокойствия, привнося его вкус в свою повседневную жизнь, либо даже пройти через его врата к глубочайшей природе осознавания – пониманию того, как ведение существует на самом деле. Продвижение к этому постижению подлинной природы осознавания в конечном итоге потребует от нас упорной тренировки под руководством учителя высочайшей квалификации – но начинается этот путь с акта расслабления и успокоения, который доступен нам уже сейчас.

Практический прием

Вспоминайте о созвездиях в небе – и обложку этой книги. Мысли, образы, импульсы, желания, чувства – все это проявляется в открытом просторе сознания, подобном небу. Освежив в уме метафору, ненадолго остановитесь и понаблюдайте за внутренним пространством и его видимостями. Вспомнив, что ум по своей природе просторен, возвращайтесь к делам, стараясь сохранять легкость: не доверять своим внутренним историям на все сто.

Глава 7. Сердечное тепло

Доброта как естественная природа

Несколько монахов из числа учеников Будды однажды решили удалиться для интенсивной практики в лесной затвор. Индийские джунгли и сейчас могут быть устрашающими, а в те времена дикие заросли показались практикующим местом особо пугающим: полным диких зверей, неведомых опасностей и, возможно, даже злонамеренных призраков. Чтобы рассеять чувства страха и враждебности, охватившие монахов и исказившие их восприятие реальности, Будда преподал им практику майтри

[22] – всеохватывающей доброжелательности. Этот настрой видит во всех существах странников, идущих по пути к большему счастью и к большей свободе. Применяя этот метод, монахи рассеяли свои сомнения и без страха продолжили поиск внутреннего благополучия.

Эта древняя история, описывающая появление практики любящей доброты в буддийской традиции, перекликается в моей памяти с личным опытом одного из моих друзей. Как-то раз этот друг проходил длительный одиночный затвор по медитации на территории буддийского монастыря в Азии. Выполняя регулярные сессии в своей комнате и иногда прогуливаясь по зеленым садам вокруг, он испытывал определенное чувство грусти и одиночества. Несмотря на прилежную практику, у него сохранялось ощущение, что он невидимой стеной отделен от окружающих – включая многочисленных монахов, занимающихся своими повседневными делами. «Что делать, если даже здесь, где созданы все условия для развития ума, я чувствую себя одиноким и недостаточно хорошим для дружбы со стороны окружающих?»

Ситуация начала меняться, когда в одном из старых буддийских журналов в библиотеке монастыря мой друг прочел краткую статью о раскрытии основополагающей благости

 – нашей чистой природы, которая в том числе проявляется как сердечное тепло ко всем существам. Размышляя над этой идеей – уже знакомой, но недостаточно прожитой на личном опыте – и привнося ее в свою практику, к концу затвора он заметил: на смену одиночеству и грусти приходят переживания радости, свободы и благополучия. Причиной их возникновения стал упор на раскрытии качеств любящей доброты и сострадания – двух проявлений нашей естественной способности любить.

Майтри – часть набора практик, который также включает в себя три других вида доброты: сострадание, сопереживающую радость и равностность. У каждого из этих состояний есть свое собственное четкое определение, свои методы взращивания – и особые препятствия, с которыми может столкнуться практикующий. Все четыре аспекта поначалу неизбежно будут ограниченными, но с течением времени благодаря прилежной практике могут стать безмерными – охватывающими в равной степени всех существ. Именно поэтому эти четыре состояния часто называются четырьмя безмерными (или неизмеримыми) настроями.