Мы видим, что в намеренной попытке согласовать реализацию дзогчен с учением буддизма махаяны некоторые йогины могут стремиться необычайным образом послужить Дхарме и живым существам. Можно достичь почвы исчерпания элементов воплощения, однако при этом можно не исчерпывать потоки кармической энергии (ветров) целиком. Ветры сохраняются как различные виды реликвий (gdung; ring bsrel), которые могут приносить пользу живым существам. Джамгон Конгтрул Великий утверждал: «Если это принесёт пользу другим, они также оставляют то, что растворилось (dengs pa) на атомы, благословив это в качестве реликвий»98. С точки зрения буддийской Абхидхармы то, что в этом случае растворяется, – строго говоря, не грубая материя, а только её видимости. С позиции учения Абхидхармы, пока мы живём, непрерывность нашего тела сохраняется за счёт непрерывности нашего собственного психического континуума[12](rang rgyud kyis zin pa), при этом прочих внешних явлений наш психический континуум не сохраняет. Внешние видимости рассматриваются как общее поле восприятия, сохраняемое разными личностями в силу прошлого совместного кармического опыта. В случае практикующего дзогчен преобладание психического континуума йогина над восприятиями, связанными с общим полем опыта других, обеспечивает видимость растворения материального тела. Кажется, будто сама святость тела йогина оказывает такое влияние на наблюдателей, что они воспринимают его уже в согласии не со своими кармическими склонностями, а с просветлённым восприятием йогина! Влияние реализации йогина на психический континуум наблюдателей превалирует над влиянием трупа на общее поле восприятия. Таким образом, если он выполняет практики Великого совершенства, которые ведут к одновременному растворению ума и тела, не только ум обретает «невидимость», но и тело. Таким образом, можно сказать, что теперь исчезает всё, что было непосредственно связано с личностью йогина. По этой причине иногда, когда исчезает тело, могут оставаться волосы и ногти, поскольку эти элементы остаются в поле общего восприятия. Очевидно, такое понимание утверждает традиционное учение о том, что для тантрической реализации необходим гуру. Иными словами, нужно общаться с настоящим мастером, само присутствие которого вызовет нужные изменения восприятия – бытия и присутствия.
Прежде всего нужно понять, что такое тело света. Обратите внимание, что исчезновение тела во время смерти практикующего садханы прорыва – строго говоря, не радужное тело и не физическое тело, а отсутствие тела. Такое отсутствие, или исчезновение, иногда не совсем точно называют радужным телом.
Речь идёт об учении буддизма махаяны, в том числе буддийских тантр, которое состоит в том, что конечный результат практики – состояние будды, где все возможные негативные качества угасают и достигается полное всеведение всех явлений трёх времён. Когда человек становится буддой, обнаруживая тело реальности (дхармакаю), он может изливать бесчисленные личные проявления в различные сферы вселенной, чтобы освобождать живых существ. Такие эманации называются рупакаей – телом формы в виде самбхогакаи (доступной только существам, продвинувшимся на пути) или нирманакаи (доступной обычным людям, pṛthagjana). В сущности, состояние будды может проявляться в любой форме: как тонкое тело света, грубое физическое тело, человек, животное, демон, титан, божество, мост, плот, цветок и т. д.99
В таком случае что же такого особенного в достижении тела света? Похоже, его отличают шесть черт:
1. Достижение тела света – результат исключительно садханы прыжка на пути Великого совершенства, которая считается самой глубокой буддийской практикой.
2. Тело света – самое плодотворное орудие помощи живым существам, когда другие средства не имеют успеха.
3. Тело света показывает уникальность и эффективность садхан прыжка, в которых одновременно происходят психологические и физические преобразования.
4. Поскольку проявление тела света не происходит в силу искусственных техник, оно является спонтанным проявлением изначальной высшей природы нашего существа.
5. В проявлении тела света личное тело не отбрасывается, а преображается.
6. Тело света может видеть только будда (ум)100.