Ригведа

Ср., например, описания Сомы Паваманы (Сомы Очищающегося) в мандале IX. Даже в чисто ритуальных контекстах утварь может быть там названа так, что соотношение с денотатом становится неоднозначным: сосуды для сомы — дерево (vdna)_y так как сделаны они из этого материала; коровье молоко, с которым смешивается сок сомы, — корова (go),

а вода, которой разбавляют резкий на вкус сок — море или океан (samudrd)', цедилка из овечьей шерсти, через которую проходит сок сомы, очищаясь, — овца (dvi). По контрасту с коровами сому называют быком (vrsan, vrsabhd).

Бык, в свою очередь, является эротическим термином, обозначающим мужскую" силу, и вот о соме-быке говорится, что он соединяется с коровами, т. е. струями молока, с водами (слово dp «вода» ж. р. и употребляется всегда во мн. ч.), что он ревет, как бык, и плывет через океан (иногда океаном называется он сам). Круги, которые делает выжимаемый сок сомы по чану, смешиваясь с добавлениями, вызывают мифологические ассоциации с круговращением во вселенной., а сам сома — с солнцем. Молитвы поэтов, под которые сок сомы очищается, называются цедилками, или фильтрами; фильтрОхМ, очищающим сому, считается и сердце поэта.

Здесь самым сжатым и приблизительным образом был очерчен круг ассоциаций, связанных с ритуалом приготовления сока сомы. В гимнах Соме Павамане коды переключаются постоянно. Ср., например: IX, 97, 40: dkrdn samudrdh prathame vidharman / jandyan prajd bhdvanasya rdjd

/ vfsd pavitre ddhi sdnodvy* j brhdt somo vdvrdhe suvdnd indah—«Нзревел океан при первом расширении, порождая потомство, царь мироздания. Бык-Сома высоко возрос в цедилке на поверхности из овечьей шерсти», где пады а—Ь представляют приготовление сомы в мифологической форме, а пады с—d в ритуальной.

Переключением кодов риши не ограничиваются. Их поэтика характеризуется особенностью, которая для современного восприятия выглядит «антихудожественной». Она заключается в том, что объединяются образы разных плапов, и это вызывает ощущение некоторого логического нарушения. Например, в IX, 74, 4а—b: atmanvdn ndbho duhyate ghrtdm paya\ ftdsya ndbhir amftam vi jayate — «Из одухотворенной тучи доится жир, молоко. Рождается пуп космического закона, бессмертие» — в паде а совмещены образ грозовой тучи, дающей дождь, и картина выжимания сока из растения (^одухотворенной тучи), изображаемого как надаивание молока и жира (жертвенных субстанций). В паде b под символическим выражением «пуп космического закона» подразумевается центральный момент жертвоприношения — появление сока сомы, из которого готовят напиток бессмертия — амриту. Или в IX, 107, 5 с—d: dpfchyam dharurxam vdjy drsati\ nfbhir dhuto vicaksandh

— «Скакун, завоевывающий приз, мчится (к сосуду), желанной основе, (он,) сотрясенный мужами, далеко смотрящий». В паде а Сома принимает образ скакового коня, завоевывающего награду (vajin), к которой он мчится. Глагол «мчаться» ars одновременно значит и «течь», в данном случае в применении к соку. Слово пг может относиться и к колесничим, погоняющим коня, и к жрецам, пальцы которых направляют сому. А вот dhuta «сотрясенный» относится только к растению сома, стебли которого, набухшие от воды, встряхивают жрецы. Слово dharuna «основа», «твердая опора», символизирующее здесь деревянный сосуд, в который наливают сому, содержит намек на космогоническую функцию Сомы — служить столпом, опорой, подпирающей небо ⁸. Подобное объединение образов, принадлежащих к разным планам, для ведийских поэтов было вполне естественным, так как текст создаваемых ими гимнов сознательно соотносился с несколькими планами сразу, и поэтика образов строилась в соответствии с этой главной задачей.